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De deus[1]
Por isso, considero uma indicação de fraqueza humana investigar a figura e a forma de Deus. Pois, o que quer que seja Deus, e se existir tal ente distinto[2], e onde quer que ele exista, ele é todo o sentido, toda a visão, todo o ouvir, toda a vida, toda a mente[3] e tudo dentro de si mesmo. Acreditar que há um número de Deuses, derivados das virtudes e vícios do homem[4], como Castidade, Concórdia, Compreensão, Esperança, Honra, Clemência e Fidelidade; ou, de acordo com a opinião de Demócrito, que existam apenas dois, Punição e Recompensa[5], indica insanidade ainda maior. A natureza humana, fraca e frágil como é, consciente de sua própria debilidade, criou essas divisões, de modo que pudesse recorrer àquilo que acreditava estar mais particularmente necessitado[6]. Daí encontramos diferentes nomes empregados por diferentes nações; as deidades inferiores são organizadas em classes; doenças e pragas são deificadas, consequência de nosso ansioso desejo por aplacá-las. Foi por isso que um templo foi dedicado à Febre, erigido com gastos públicos no Monte Palatino[7], e outro em Orbona[8], próximo do Templo de Lares, e que um altar foi erigido para a Boa Fortuna em Esquilino. Assim, podemos entender por que se acredita que haja uma população de Celestiais maior do que a de seres humanos, uma vez que cada indivíduo cria um Deus separado para si mesmo, adotando seu próprio Juno e seu próprio Gênio[9]. E há nações que fazem deuses de certos animais, e até de certas coisas obscenas[10], das quais não se deve falar, e fazem juramentos por coisas fétidas e outras coisas assim. Supor que casamentos sejam contraídos entre deuses e que, durante após um período tão longo, não houvesse qualquer problema deles, que alguns devessem ser velhos e sempre grisalhos e outros jovens e como crianças, alguns de pele escura, alados, coxos, nascidos a partir de ovos, vivendo e morrendo em dias alternados, é algo absolutamente pueril e tolo. Mas é o máximo da imprudência imaginar que o adultério ocorra entre eles, que têm disputas e brigas, e que há deuses do roubo e de vários crimes[11]. Ajudar o homem é ser um Deus; este é o caminho para a glória eterna. Este é o caminho que os nobres romanos antes perseguiam, e este é o caminho que agora é perseguido pelo maior governante de nossa época, Vespasiano Augusto, aquele que veio para o alívio de um império exausto, assim como seus filhos. Esse era o modo antigo de recompensar aqueles que mereciam: considerá-los como deuses[12]. Pois os nomes de todos os deuses, bem como das estrelas que mencionei acima[13], derivam de seus serviços à humanidade. E o que dizer a respeito a Júpiter e Mercúrio, e o restante nomenclatura celestial, que não admite referência a certos fenômenos naturais?[14] É ridículo supor que a grande cabeça de todas as coisas, seja ela qual for, tenha qualquer consideração pelos assuntos humanos[15]. Deveríamos acreditar, ou melhor, poderia haver alguma dúvida de que não seria poluída por uma tarefa tão desagradável e complicada? Não é fácil determinar qual opinião seria a mais vantajosa para a humanidade, pois observamos que alguns não têm respeito pelos deuses e há outros que levam esse respeito a um excesso escandaloso. São escravos de cerimônias estrangeiras; carregam em seus dedos os deuses e os monstros que adoram[16]; condenam e colocam grande ênfase em certos tipos de alimento; impõem a si mesmos terríveis obrigações, nem mesmo dormindo em paz. Não se casam ou adotam crianças, nem fazem qualquer outra coisa sem a sanção de seus ritos sagrados. Há outros, por outro lado, que trapaceiam no próprio Capitólio e renunciam a si mesmos até mesmo por Júpiter Tonante[17], e enquanto estes prosperam em seus crimes, outros se atormentam com suas superstições sem propósito.
Entre essas opiniões discordantes, a humanidade descobriu para si uma espécie de divindade intermediária, pela qual nosso ceticismo em relação a Deus é ainda ampliado. Em todo o mundo, em todos os lugares e em todos os momentos, a Fortuna é a única que todos invocam; apenas ela é chamada, apenas ela é acusada e deve ser culpada; apenas ela está em nossos pensamentos, é louvada, condenada, e carregada de reprovações; vacilante como é, concebida pela generalidade da humanidade para ser cega, errante, inconstante, incerta, variável e muitas vezes favorecendo os indignos. A ela são referidas todas as nossas perdas e todos os nossos ganhos, e ao lançar as contas dos mortais, ela sozinha equilibra as duas folhas de nossa página[18]. Estamos tão no poder do acaso, que a própria mudança é considerada um Deus, e a existência de Deus torna-se duvidosa.
Mas há outros que rejeitam esse princípio e atribuem eventos à influência das estrelas[19] e às leis de nossa natividade; supõem que Deus, de uma vez por todas, emite seus decretos e nunca depois interfere. Esta opinião começa a ganhar terreno, e tanto o erudito quanto o leigo a estão aceitando. Por isso, temos as admoestações do trovão, as advertências dos oráculos, as predições dos adivinhos e todas as outras coisas, triviais demais para serem mencionadas, como espirrar e tropeçar com os pés contados entre os presságios[20]. O divino imperador Augusto[21] relata que colocou o sapato esquerdo no pé errado no dia em que esteve próximo de ser atacado por seus soldados[22]. E coisas como estas constrangem mortais improvidentes, que dentre eles tudo é certo, que nada é certo, ou que não existe nada mais orgulhoso ou miserável que o homem. Pois outros animais não se importam senão em prover sua subsistência, para a qual a gentileza espontânea da natureza é suficiente; e esta circunstância torna o seu quinhão muito mais preferível, pois nunca pensam em glória, dinheiro ou ambição e, acima de tudo, nunca refletem sobre sua morte.
A crença, entretanto, de que nesses pontos os deuses supervisionam os assuntos humanos é útil para nós, assim como a punição pelos crimes, ainda que por vezes tardia, pois a Deidade está ocupada com tal massa de tarefas, ainda nunca sejam totalmente perdoadas, e que o homem não foi criado semelhante a ele mesmo, de modo que pudessem ser degradados como brutos. E de fato isso constitui o grande conforto ao homem em seu estado imperfeito, pois nem mesmo a Deidade pode tudo. Pois o homem não pode obter a morte para si mesmo, mesmo que desejasse – a qual, tão numerosos são os males da vida, foi concedida ao homem como nosso maior bem. Nem pode a Deidade tornar os mortais imortais, ou tornar à vida aqueles que estão mortos; nem pode fazer viver aqueles que jamais viveram, ou que aquele que tenha desfrutado de honrarias não as tenha desfrutado; nem tem qualquer influência sobre eventos passados, salvo fazê-los serem esquecidos. E, se ilustramos a natureza de nossa conexão com Deus por um argumento menos sério, ele não pode fazer que duas vezes não sejam vinte, e muitas outras coisas desse tipo. Por estas considerações, prova-se claramente o poder da natureza, que é o que chamamos de Deus. Não é estranho ao tema que se tenha desviado para essas questões, comuns a todos, dos incessantes debates que existem com relação a Deus[23].
[1] É ressaltado por Enfield , Hist. de Phil . ii. 131, que “com relação às opiniões filosóficas, Plínio não aderiu rigidamente a nenhuma seita… Ele reprova o dogma epicurista de uma infinidade de mundos; favorece a noção pitagórica da harmonia das esferas; fala do universo como Deus, à maneira dos estoicos, e por vezes parece passar para o campo dos céticos. Na maior parte, entretanto, ele se apoia na doutrina de Epicuro”.
[2] “Si alius est Deus quam sol”, Alexandre em Lem. I. 230. Ou melhor, se existe algum Deus distinto do mundo; pois a última parte da sentença dificilmente pode ser aplicada ao sol. Poinsinet e Ajasson, no entanto, adotam a mesma opinião com M. Alexandre; eles traduzem a passagem “s’il en est autre que le soleil”, i. 17 e ii. 11
[3] “totus animæ, totus animi;” “Anima está qua vivinus, animus quo sapimus.” Hard. em Lem. I. 230, 231. A distinção entre estas duas palavras é precisamente apontada por Lucrécio, iii. 137 e segs.
[4] “fecer (Athenienses) Contumeliæ fanum et Impudentiæ”. Cícero, De Leg. ii. 28. V. também Bossuet, Discours sur l’Histoire univ. I. 250
[5] O relato que Cícero nos dá das opiniões de Demócrito dificilmente concorda com a afirmação do texto; v. De Nat. Deor. I. 120.
[6] “In varios divisit Deos numen unicum, quod Plinio cœlum est aut mundus; ejusque singulas partes, aut, ut philosophi aiunt, attributa, separatim coluit; “Alexandre em Lemaire, i. 231.
[7] “Febrem autem ad menos nocendum, templis celebrant, quorum adhue unum em Palafio ….” Val. Max. ii. 6; v. também Ælian, Var. Hist. xii. 11. Não é fácil determinar o significado preciso dos termos Fanum, Ædes e Templum, empregados por Plínio e Val. Maximus Gesner define Fanum “area templi et solium, templum vero ædificium”; mas essa distinção, como ele nos informa, nem sempre é observada com precisão; parece haver ainda menos distinção entre Ædes e Templum; v. seu Thesaurus in loco, também Facciolati de Bailey in loco.
[8] “Orbona est Orbitalis dea.” Hardouin em Lemaire, i. 231.
[9] “Appositos sibi statim ab ortu custodes credebant, quos viri Genios, Junones fœminæ vocabant.” Hardouin em Lemaire, i. 232. V. Tibullus, 4. 6. 1, e Sêneca, Epist. 110, sub init.
[10] Podemos supor que nosso autor aqui se refere à mitologia popular dos egípcios; os “fidi cibi” são mencionados por Juvenal; “Porrum et cæpe nefas violare e frangere morsu”, xv. 9; e Plínio, em uma parte subsequente de seu trabalho, xix. 32, observações, “Allium ceepeque entre Deos in jurejurando habet Ægyptus”.
[11] V. Cícero, De Nat. Deor. I. 42 et alibi, para uma ilustração dessas observações de Plínio.
[12] Este sentimento é elegantemente expresso por Cícero, De Nat. Deor. ii. 62 e por Horácio, Od. iii. 3. 9 e segs. Não parece, no entanto, que qualquer dos romanos, exceto Romulus, tenham sido deificados, anterior ao período adulatório do Império.
[13] “Planetarum nempe, qui omnes nomina mutuantur a diis.” Alexandre em Lemaire, i. 234.
[14] Essa observação pode ser ilustrada pela seguinte passagem de Cícero, no primeiro livro de seu tratado De Nat. Deor. Falando da doutrina de Zeno, ele diz: “neque enim Jovem, neque Junonem, neque Vestam, neque quemquam, qui ita appelletur, in deorum habet numero: sed rebus manimis, atque mutis, per quandam significationem, hæc docet tributa nomina.” “Idemque (Chrysippus) disputat, æthera esse eum, quem homines Jovem appellant: quique aër per maria manaret, eum esse Neptunum: terramque eam esse, quæ Ceres diceretur: similique ratione persequitur vocabula reliquorum deorum.”
[15] As seguintes observações de Lucrécio e de Cícero podem servir para ilustrar a opinião aqui expressa por nosso autor:
“Omnis enim per se Divum natura necesse est
Immortal ævo summa cum pace fruatur,
Semota ab nostris rebus, sejunctaque longe”; Lucrécio, i. 57–69.
“Quod æternum beatumque sit, id nec habere ipsum negotii quidquam, nec exhibere alteri; itaque neque ira neque gratia teneri, quod, quæ talia essent, imbecilla essent omnia.” Cícero, De Nat. Deor. i. 45.
[16] O autor aqui alude às figuras das divindades egípcias que foram gravadas em anéis.
[17] Seu ofício específico era executar vingança contra os ímpios.
[18] “sola utramque paginam facit.” As palavras utraque pagina geralmente se referem aos dois lados da mesma folha, mas, nessa passagem, elas provavelmente significam as partes contíguas da mesma superfície.
[19] “astroqueo suo eventu assignat;” a palavra astrum parece ser sinônimo de sidus, geralmente significando uma única estrela e, ocasionalmente, uma constelação; como em Manilius, i. 541, 2.
“…. quantis bis sena ferantur
Finibus astra … “
Também é usado por sinédoque para os céus, como é o caso da palavra inglesa stars. V. o Thesaurus de Gesner.
[20] “Quæ si suscipiamus, pedis offensio nobis…et sternutamenta erunt observanda.” Cícero, De Nat. Deor. ii. 84.
[21] “Divus Augustus”. O epíteto divus pode ser considerado apenas como um termo de etiqueta da corte, porque todos os imperadores após a morte eram deificados ex officio.
[22] Aprendemos a natureza exata deste acidente sinistro de Suetônio; “…si mane sibi calceus perperam, et sinister pro dextro induceretur;” Augustus, cap. 92. A partir desta passagem, parece que as sandálias romanas eram feitas, como as denominamos, direita e esquerda.
[23] É quase desnecessário observar que as opiniões aqui apresentadas a respeito da Deidade são tomadas em parte dos princípios dos epicuristas, combinados com a doutrina estoica de Destino. Os exemplos que são apresentados para provar o poder do destino sobre a Divindade são, em sua maior parte, mais verbais do que essenciais.