Você irá ler, a seguir, um trecho de “Diálogos Píticos” de Plutarco. Caso deseje conhecer mais sobre a obra, ou saber como adquiri-la, clique aqui ou na capa abaixo.

I. Sobre o “E” em Delfos

I. Há um ou dois dias, caro Sarapião[1], deparei-me com alguns versos bastante bons, que Dicearco[2] acredita terem sido dirigidos a Arquelau por Eurípides[3]:

Não quero, sendo pobre, dar presentes a um rico,

não me considere tolo, nem pense que ao dar estou pedindo[4].

Quem, de seus modestos recursos, oferece pequenos presentes a homens de grandes posses não concede favor algum; ninguém acredita que ele dá algo sem interesse e acaba ganhando fama de ciumento e mesquinho. Ora, assim como presentes em dinheiro são inferiores aos de literatura e aprendizado, há beleza em oferecer estes últimos e beleza em esperar uma retribuição na mesma medida. De qualquer forma, estou enviando a você, e assim aos meus amigos daí[5], alguns de nossos Diálogos Píticos como uma espécie de primícias; e, ao fazer isso, confesso que espero outros de você, maiores e melhores, já que você desfruta de uma grande cidade, amplo lazer, muitos livros e discussões de todo tipo.

Bem, nosso bondoso Apolo, nos oráculos que dá aos seus consulentes, parece resolver os problemas da vida e encontrar remédios, enquanto problemas intelectuais ele realmente sugere e propõe ao amor inato pela sabedoria na alma, implantando assim um apetite que conduz à verdade. Entre muitos outros exemplos, isso é claramente demonstrado na consagração da letra E. Podemos supor que não foi por acaso ou sorte que, sozinha entre as letras, ela recebeu preeminência na casa do deus e foi elevada a uma oferta sagrada e objeto de exposição. Não, os oficiais do deus, em tempos antigos, quando começaram a especular, ou perceberam nela uma virtude especial e extraordinária, ou a consideraram um símbolo de algo de grande importância, e assim a adotaram.

Eu mesmo muitas vezes evitei a questão e a recusei discretamente quando levantada na escola. No entanto, recentemente fui surpreendido por meus filhos em uma discussão séria com alguns estrangeiros que estavam partindo de Delfos; não seria decente adiá-los com desculpas, pois estavam ansiosos por alguma explicação. Sentamo-nos perto do templo, e comecei a levantar questões comigo mesmo e a colocá-las para eles; o lugar e o que disseram me lembraram uma discussão que ouvimos há muito tempo de Amônio e outros, na época da visita de Nero[6], quando o mesmo problema foi levantado aqui da mesma forma.

II. Que o deus é tão filósofo quanto profeta pareceu evidente para todos, diretamente a partir da exposição que Amônio fez de cada um de seus nomes. Ele é “Pítio” (O Inquiridor) para aqueles que estão começando a aprender e a investigar; “Deliano” (O Claro) e “Faneu” (Lúcido) para aqueles que já estão obtendo algo claro e um vislumbre da verdade; “Ismênio” (O Sábio) para aqueles que possuem o conhecimento; “Lesquenório” (deus da Conversa) quando estão em pleno desfrute do intercâmbio dialético e filosófico.

“Agora”, continuou ele, “como a Filosofia abrange investigação, admiração e dúvida, parece natural que a maioria das coisas relacionadas ao deus tenha sido ocultada em enigmas e exija uma explicação de seu propósito e uma análise de sua causa. Por exemplo, no caso do fogo eterno[7], o fato de que aqui só são usadas madeiras de pinheiro para queimar e de louro para incensar; novamente, o fato de que há apenas duas Moiras instaladas aqui[8], enquanto em outros lugares seu número é considerado três; por que nenhuma mulher é permitida no local dos oráculos[9]; questões sobre o trípode[10] e outros aspectos similares.” Esses problemas, quando sugeridos a pessoas não desprovidas de razão e alma, atraem-nas, desafiando-as a investigar, ouvir e discutir. Veja novamente aquelas inscrições: CONHECE-TE A TI MESMO e NADA EM EXCESSO; quantas investigações filosóficas elas provocaram! Quantos argumentos surgiram de cada uma delas, como de uma semente! Nenhum desses temas, creio eu, é mais frutífero nesse aspecto do que o objeto de nossa presente investigação.”

III. Quando Amônio disse isso, meu irmão Lâmpreas falou:

‘Afinal, o relato que ouvimos sobre o assunto é bastante simples e bem breve. Dizem que os famosos Sábios, também chamados por alguns de “Sofistas”, eram propriamente apenas cinco: Quilon, Tales, Sólon, Bías e Pítaco. Mas Cleóbulo, tirano de Lindos, e, mais tarde, Periandro de Corinto, homens sem sabedoria ou virtude, mas que forçaram a opinião pública por meio de influência, amigos e favores, se colocaram na lista dos sábios e disseminaram pela Grécia máximas e ditos que imitavam as declarações dos cinco.

Então os cinco ficaram irritados, mas não quiseram expor a impostura ou entrar em uma disputa aberta sobre o título, nem lutar contra pessoas tão poderosas. Reuniram-se aqui entre eles e, após discutirem o assunto, dedicaram a letra que é a quinta do alfabeto e que, como número, simboliza cinco, protestando assim perante o deus que eram cinco, descartando e rejeitando o sexto e o sétimo, como não tendo parte nem herança entre eles.

Que este relato não é absurdo pode ser reconhecido por qualquer um que tenha ouvido os oficiais do templo nomeando o “E” dourado como sendo o de Lívia, esposa de César, o de bronze como sendo dos atenienses, enquanto a letra original e mais antiga, feita de madeira, até hoje é chamada de “Dos Sábios”, como sendo a oferenda de todos em comum, e não de qualquer um deles individualmente.’

IV. Amônio deu um leve sorriso; ele desconfiava que Lâmpreas estivesse nos apresentando sua própria visão, inventando histórias e lendas à vontade. Alguém comentou que aquilo era semelhante às bobagens que ouviram de um estrangeiro caldeu há um ou dois dias; ele disse que há sete letras que são vogais, sete estrelas que têm movimento independente e não estão fixas no céu; além disso, que E é a segunda vogal a partir do início e o sol o segundo planeta, depois da lua, e que todos os gregos, ou quase todos, identificam Apolo com o sol.

“Mas tudo isso”, disse ele, “é um pernicioso absurdo”. Lâmpreas, no entanto, provavelmente sem saber, fez uma afirmação[11] que agitou todos os que têm algo a ver com o templo contra sua visão. O que ele nos contou era desconhecido por qualquer um dos de Delfos; eles costumavam apresentar a explicação habitual dos guias, de que nem a aparência nem o som da letra têm qualquer significado, apenas o nome.’

V. ‘De fato, segundo acreditam os de Delfos’, disse Nicandro, o sacerdote, falando em nome deles, ‘que a letra é um veículo, uma forma assumida pelo pedido dirigido ao deus; ela ocupa um lugar de destaque nas perguntas feitas pelos que o consultam, como: Se vencerão? Se devem casar? Se é aconselhável navegar? Se devem cultivar a terra? Se devem viajar? O deus, em sua sabedoria, dispensaria os dialéticos quando eles pensam que nada prático resulta da parte condicional ‘Se’ com sua cláusula anexada; ele aceita como fatos reais, em seu sentido da palavra, todas as perguntas assim formuladas.

Então, como é nossa preocupação pessoal questioná-lo como profeta, mas uma preocupação geral orar a ele como deus, eles sustentam que a letra abrange tanto a virtude da oração quanto a da investigação; “Oh, se eu pudesse!”, diz todo aquele que ora, como Arquíloco.’

De minha Neóbule, se me fosse dado tocar sua mão![12]

Quando eithé “se assim for” é usado, a última parte é um mero apêndice, como por exemplo thén nesta passagem de Sófron[13]:

Sem dúvida, ela que também queria ser mãe.

Ou, de Homero:

Estou certo, hei de abater seu orgulho[14].

Mas εἰ– Se – expressa suficientemente o sentido optativo.’

VI. Quando Nicandro concluiu sua exposição, nosso amigo Teon, que tenho certeza de que você conhece, perguntou a Amônio se a Dialética poderia falar livremente, após os comentários insultantes que ela havia recebido. Amônio disse a ele para falar em sua defesa.

‘Que o deus é um mestre da Dialética’, disse Teon, ‘fica claramente demonstrado pela maioria de seus oráculos; pois vocês hão de concordar que a solução de enigmas pertence à própria pessoa que os cria. Além disso, como Platão costumava dizer, quando foi dado o oráculo de que o altar em Delos deveria ser duplicado[15], um problema que exigia avançada geometria, o deus não estava apenas ordenando isso, mas também impondo aos gregos a prática da geometria.

Da mesma forma, quando o deus propõe oráculos ambíguos, ele está enaltecendo e estabelecendo a Dialética como essencial para a correta compreensão de si mesmo. Vocês concordarão também que, na Dialética, esta conjunção hipotética tem grande importância, porque formula a mais lógica de todas as sentenças. Certamente é a proposição hipotética, visto que os outros animais conhecem a existência das coisas, mas apenas o homem recebeu da natureza o dom de observar e discernir sua sequência.

Que “é dia” e “está claro”, podemos supor que lobos, cães e pássaros percebam. Mas “se é dia, está claro” é inteligível apenas para o homem; somente ele é capaz de compreender antecedente e consequente, a enunciação de cada um e sua conexão, sua relação mútua e diferença, sendo neles que toda demonstração encontra seu princípio primeiro e dominante.

Assim, como a Filosofia se preocupa com a verdade, e a luz da verdade é a demonstração, e o princípio da demonstração é a proposição hipotética, a faculdade que engloba e produz isso foi consagrada, com razão, pelos sábios a esse deus, que está acima de tudo como amante da verdade.

Além disso, o deus é um profeta, e a arte profética trata do futuro que surge a partir das coisas presentes ou passadas. Nada surge sem uma causa, nada é conhecido de antemão sem uma razão. As coisas que surgem seguem as coisas que foram; as coisas que estão por vir seguem as coisas que agora estão surgindo, todas conectadas em uma cadeia contínua de evolução. Portanto, aquele que sabe ligar causas em uma só e combiná-las em um processo natural pode também declarar antecipadamente coisas

Que são, que serão e que foram outrora.[16]

Homero agiu bem ao colocar o presente em primeiro lugar, o futuro em seguida e o passado por último. A inferência começa com o presente e opera pela força da conjunção: “Se isto é, aquilo foi seu antecedente”; “Se isto é, aquilo será.”

Como já dissemos, o requisito técnico e lógico discursivo é o conhecimento da consequência; os sentidos fornecem a premissa menor. Assim, embora possa parecer algo pequeno de se dizer, não me esquivarei disso: o verdadeiro tripé da verdade é o processo lógico que assume a relação de consequente com antecedente, introduz o fato e, assim, estabelece a conclusão.

Se o deus Pítico realmente encontra prazer na música, nas vozes dos cisnes e nos tons da lira, que surpresa há em que, como amigo da Dialética, ele receba e ame essa parte da linguagem que vê os filósofos usarem mais, e com mais frequência, do que qualquer outra? Assim, Héracles, quando ainda não havia libertado Prometeu, nem conversado com os sofistas Quiron e Atlas, mas era jovem e apenas um beócio, primeiro aboliu a Dialética, zombou do “Se o primeiro, então o segundo”[17], e decidiu levar o trípode pela força e desafiar o deus em sua arte[18]. De qualquer forma, com o passar do tempo, ele também parece ter se tornado um grande profeta e um grande dialético.’

VII. Quando Teon terminou, creio que foi Eustrofo de Atenas quem nos dirigiu a palavra:

“Vocês veem com que disposição Teon defende a Dialética? Só falta vestir a pele de leão![19] Agora é a vez de vocês, que reúnem sob o número todas as coisas em uma única massa – todas as naturezas e princípios, divinos e humanos – e o consideram líder e senhor de tudo o que é belo e honroso! Não é hora de ficarem quietos; ofereçam ao deus as primícias de sua querida Matemática, se acreditam que o “E” se eleva acima das outras letras, não por mérito próprio em poder ou forma, nem pelo seu significado como palavra, mas como o honrado símbolo de um número absolutamente grandioso e soberano, o cinco (pempás), do qual os Sábios tiraram seu verbo ‘quintar’ (pemazein), ou seja, ‘contar’.”

Eustrofo não estava brincando quando disse isso; ele falou porque, naquela época, eu estava profundamente apaixonado pela Matemática, embora logo aprenderia o valor do ditado: “NADA EM EXCESSO”, tendo me juntado à Academia[20].

VIII. Então, eu disse que a solução de Eustrofo para o problema por meio do número era excelente.

‘Pois, como vocês sabem,’ continuei, ‘quando todo número é dividido em par e ímpar, apenas a unidade, em seu efeito, é comum a ambos, e, portanto, se somada a um número ímpar, o torna par, e vice-versa. E como os números pares começam com o dois, os ímpares com o três, e o cinco é produzido pela combinação desses, ele foi corretamente honrado como o produto dos primeiros princípios, sendo chamado também de “Casamento”, porque o par se assemelha ao feminino, e o ímpar, ao masculino.

Quando dividimos os números em segmentos iguais, o par se separa perfeitamente e deixa dentro de si um tipo de princípio ou espaço receptivo; se o ímpar for tratado da mesma forma, sempre sobra uma parte central, que é geradora. Por isso, o ímpar é mais gerativo e, quando combinado, invariavelmente prevalece; em nenhuma combinação ele produz um resultado par, mas, em todos os casos, um ímpar.

Além disso, quando cada um é aplicado a si mesmo e somado, a diferença se revela. Par com par nunca resulta em ímpar, nem sai de sua natureza própria; falta-lhe força para produzir algo diferente. Números ímpares com ímpares produzem números pares em abundância, devido à sua inesgotável fertilidade.

As outras propriedades dos números e suas distinções não podem ser agora analisadas em detalhes. Contudo, os pitagóricos chamaram o cinco de “Casamento”, por ser produzido pela união do primeiro número masculino com o primeiro feminino.

Sob outra perspectiva, ele foi chamado de “Natureza”, porque, quando multiplicado por si mesmo, acaba retornando a si mesmo. Assim como a Natureza pega um grão de trigo e, nas etapas intermediárias de crescimento, dá formas e figuras em abundância, pelas quais ela traz sua obra à perfeição e, depois de tudo, nos apresenta novamente um grão de trigo, restaurando o início no fim de todo o processo, o mesmo ocorre com os números. Quando outros números são multiplicados por si mesmos, terminam em números diferentes após serem quadrados; apenas aqueles formados pelo cinco ou pelo seis se recuperam e preservam a si mesmos todas as vezes.’ Assim, seis vezes seis dá trinta e seis, cinco vezes cinco dá vinte e cinco. E novamente, um número formado por seis faz isso apenas uma vez, no único caso de ser elevado ao quadrado. O cinco tem a mesma propriedade na multiplicação e também uma propriedade especial quando somado a si mesmo: ele produz alternadamente a si próprio ou dez, e isso até o infinito. Pois este número imita o princípio que ordena todas as coisas. Como Heráclito[21] nos diz que a Natureza sucessivamente gera o universo a partir de si mesma e a si mesma a partir do universo, trocando “fogo por coisas e coisas por fogo, como bens por ouro e ouro por bens”, o mesmo ocorre com o cinco. Em união consigo mesmo, ele não produz por sua natureza nada imperfeito ou estranho. Todas as suas transformações são definidas; ele produz a si próprio ou a dezena, o homogêneo ou o perfeito.

IX. ‘E se alguém perguntar: “O que tudo isso tem a ver com Apolo?”[22] Muito, responderemos, não só com Apolo, mas também com Dionísio, que não tem menos a ver com Delfos do que Apolo[23]. Agora ouvimos os teólogos dizendo ou cantando, em poemas ou em prosa simples, que o deus subsiste indestrutível e eterno, e que, por força de algum plano e método preestabelecidos, ele passa por mudanças de sua persona. Em um momento, ele incendeia a Natureza e assim faz tudo ser semelhante ao todo; em outro, passa por todas as fases de diferença – formas, sofrimentos, poderes –, e, agora, por exemplo, ele se torna o “Cosmos”, e este é o seu nome mais familiar.

Os sábios escondem do vulgo a mudança para o fogo, chamando-o de “Apolo”[24] por seu isolamento, “Febo” por sua pureza imaculada. Quanto à sua passagem e distribuição em ondas e água, terra, estrelas e plantas e animais em nascimento, eles insinuam a mudança real sofrida como um rasgamento e desmembramento, mas nomeiam o próprio deus como Dionísio, ou Zagreu, ou Nictélio, ou Isodetes[25]. Também relatam mortes e desaparecimentos, passagens para fora da vida e novos nascimentos, todos enigmas e histórias para corresponder às mudanças mencionadas. Por isso, cantam a Dionísio hinos ditirâmbicos[26], repletos de sentimentos violentos e de movimentos que exprimem o tumulto e o desvario, pois, como diz Ésquilo:

com seus gritos mesclados o ditirambo deve

acompanhar Dionísio em sua festa[27].

‘Mas Apolo tem o Peã, um canto ordenado e sóbrio. Apolo é sempre eterno e jovem; Dionísio tem muitas formas e muitas figuras, como representado em pinturas e esculturas[28], que atribuem a Apolo suavidade, ordem e uma gravidade sem misturas, enquanto a Dionísio, uma mistura de diversão e irreverência com seriedade e frenesi:

O deus do evoé,

Dionísio, escoltado pelas mulheres que ele inspira,

E todo orgulhoso das honras que seu delírio lhe presta[29].

‘Assim o invocam, captando corretamente o caráter de cada mudança. Mas, como os períodos de mudança não são iguais, aquele chamado de “saciedade” é mais longo, enquanto o de “limitação” é mais curto, preservam aqui uma proporção e usam o Peã em seu sacrifício durante o restante do ano, mas, no início do inverno, despertam o ditirambo, interrompem o Peã e invocam este deus em vez do outro, supondo que essa proporção de três para um é a mesma da “Ordenação” para a “Conflagração”[30].

X. ‘Mas talvez tenhamos nos alongado demais do necessário. O que está claro é que eles associam o cinco ao deus, pois ele agora produz a si mesmo como o fogo e novamente produz a dezena a partir de si mesmo, como o universo. Agora, considerando a música, que o deus tanto favorece, não deveríamos supor que este número também tem sua participação aqui?

‘A maior parte da ciência das harmonias, para colocá-la em uma palavra, trata dos acordes. Que estes sejam cinco e não mais, é provado pela razão, contra o homem que é totalmente favorável às cordas e furos, e quer explorar esses pontos irracionalmente pelos sentidos; todos têm sua origem em razões numéricas. A razão da quarta é de quatro para três, da quinta de três para dois, da oitava de dois para um, da oitava e quinta de três para um, da dupla oitava de quatro para um. A consonância adicional que os escritores de harmonia introduzem sob o nome de oitava e quarta não merece ser admitida, sendo fora da medida; admiti-la seria ceder ao lado irracional do nosso sentido auditivo e violar a razão, ou a lei[31]. Passando então por cinco disposições de tetracórdios, e pelos primeiros cinco “tons”, ou “modos”, ou “harmonias”, qualquer que seja o nome correto, por variações dos quais, feitas mais altas ou mais baixas, as escalas restantes, altas e baixas, são produzidas, não é verdade que, embora os intervalos sejam muitos, de fato infinitos, os princípios da melodia sejam apenas cinco, o quarto de tom, meio tom, tom, tom e meio, tom duplo? Em sons, nenhum outro intervalo de altura e profundidade, seja menor ou maior, pode ser usado para melodia.

XI. ‘Passando por muitos pontos semelhantes, eu vou’, eu disse, ‘apresentar Platão[32], que, ao discutir a questão de um único universo, diz que, se houver outros além do nosso, e este não for único, então o número total deles é cinco e não mais; não obstante, se o nosso for o único universo existente, como também pensa Aristóteles[33], até este é de certa forma composto e formado de cinco; um de terra, um de água, o terceiro de fogo, o quarto de ar, enquanto o quinto é chamado de céu ou luz ou éter, ou por outros a “quinta essência”, à qual somente de todos os corpos o movimento circular é natural, não devido à força ou a outra causa acidental. Portanto, é por isso que Platão, observando as cinco figuras perfeitas da Natureza – Pirâmide, Cubo, Octaedro, Icosaedro e Dodecaedro – as atribuiu aos elementos, cada um a cada um deles.

XII. ‘Há alguns que atribuem aos mesmos elementos nossos próprios sentidos, também cinco em número. O tato, como eles veem, é resistente e terroso. O paladar absorve propriedades pela umidade nas coisas provadas. O ar, quando tocado, se torna voz audível ou som. Restam dois: o odor, objeto do nosso sentido olfativo, é uma exalação gerada pelo calor, e assim se assemelha ao fogo; a visão é semelhante ao ar e à luz, que lhe dão uma passagem luminosa, então há uma mistura de ambos com sensações semelhantes. Além desses, o animal não tem outro sentido, e o universo não tem outra substância, que seja simples e não misturada. Uma maravilhosa distribuição dos cinco aos cinco!’

XIII. Aqui, eu acho, eu pausei, e depois de um intervalo, continuei: ‘O que aconteceu conosco, Eustrofo? Quase esquecemos Homero[34], como se ele não tivesse sido o primeiro a dividir o universo em cinco partes, atribuindo as três no meio aos três Deuses, enquanto deixou os dois extremos comuns e não distribuídos, Olimpo e terra, um o limite do que está abaixo, o outro do que está acima. “Devemos retomar a explicação”, como diz Eurípides[35]. Agora, aqueles que exaltam o número quatro como a base da gênese de todo corpo, têm um bom argumento. Pois todo corpo sólido possui comprimento, largura e profundidade; mas o comprimento pressupõe um ponto como uma unidade; a linha é chamada de comprimento sem largura, e é dualidade; o movimento de uma linha em largura produz uma superfície plana, por meio da tríada; adicionando a profundidade, chegamos a um sólido com quatro fatores. Qualquer um pode ver que o número quatro leva a Natureza até este ponto, isto é, até a formação de um corpo completo, que pode ser tocado e pesado; aí ela a deixou, carente do que é mais importante. Pois o que não tem alma é, em termos simples, órfão e incompleto, e não serve para nada, a menos que seja empregado pela alma. Mas o movimento ou disposição que coloca a alma aí – uma mudança que introduz um quinto fator – restaura à Natureza sua completude, sua base racional é muito mais dominante do que a do quatro, assim como o animal está acima do inanimado.

Além disso, a simetria e a potência do cinco prevalecem, de forma que não permitem que o animado forme classes sem limite, mas dá cinco formas para todos os seres vivos. Existem Deuses, sabemos, e demônios, e heróis, e depois destes, quarto em todos, a raça dos homens[36]: quinto, e último, a ordem irracional dos animais. Novamente, se você fizer uma divisão natural da própria alma, a primeira e menos distinta das partes é a vegetativa; a segundo é a sensitiva, depois vem o apetite, depois a parte passional; quando alcança o poder de raciocínio e aperfeiçoa sua natureza, permanece em repouso no quinto estágio como seu limite superior”.

XIV. ‘Agora, como este número cinco tem poderes tão grandes e numerosos, sua origem também é nobre: não o processo já descrito, a partir dos números dois e três, mas aquele dado pela combinação do primeiro princípio do número com o primeiro quadrado. O primeiro princípio é a unidade, o primeiro quadrado é quatro; a partir destes, como da ideia e da substância limitada, vem o cinco. Ou, se for realmente correto, como alguns defendem, considerar a unidade como um quadrado, sendo um poder de si mesma e trabalhando para si mesma, então o cinco é formado a partir dos dois primeiros quadrados, e assim não falhou um nascimento de estirpe mais nobre.’

XV. ‘Meu ponto mais importante’, continuei, ‘pode, temo, ser difícil para Platão, assim como ele disse que Anaxágoras “foi maltratado pelo nome da lua”, quando ele quis apropriar-se da teoria de sua luz, realmente uma teoria muito antiga. Não são estas palavras de Platão, no Crátilo?[37]’ ‘Certamente são’, disse Eustrofo, ‘mas não vejo a semelhança.’ ‘Muito bem então; você sabe, suponho, que no “Sofista” ele prova que os princípios supremos são cinco: ser, identidade, diferença, e depois destes, como quarto e quinto, movimento e posição. Mas no Filebo[38] ele divide de um plano diferente. Ele distingue o infinito e o finito, cuja combinação dá origem a todo o ser. Ele toma a causa da combinação como sendo uma quarta espécie. A quinto, pelo qual as coisas tão misturadas são novamente separadas e distinguidas, ele deixou para nós adivinharmos. Eu conjecturo que esta segunda divisão imagens da primeira; pois criação corresponde ao ser, infinito ao movimento, o finito à estabilidade; o princípio de união à identidade e o princípio de separação à alteridade. Mas, se os dois conjuntos são diferentes, ainda assim, em uma visão ou na outra, haveria cinco classes, e cinco modos de diferença. Algum sábio, certamente será dito, viu isso antes de Platão, e consagrou o “E” ao deus, como uma manifestação e símbolo do número de todas as coisas. Mas, além disso, ao perceber que o bem se manifesta em cinco formas – moderação, simetria, inteligência, ciências e artes (incluindo as opiniões verdadeiras ligadas à alma) e prazeres puros, não misturados com a dor –, ele conclui, sugerindo apenas o verso órfico:

No sexta geração, que se interrompa este belo canto[39].

XVI. ‘Depois de ter dito tanto’, continuei, ‘a todos vocês, cantarei um breve verso para Nicandro e “os inteligentes”.[40] ‘No sexto dia da lua nova, quando a Pítia é introduzida no Pritaneu, procede-se ao primeiro dos três sorteios para os cinco nomes; ela sorteia dois, e tu, três[41]. ‘É assim’, disse Nicandro, ‘mas a razão não deve ser revelada a outros.’ ‘Então,’ respondi com um sorriso, ‘até o momento em que nos tornemos sacerdotes, e o deus nos permita conhecer a verdade, isso e nada mais será acrescentado ao que temos a dizer sobre o cinco.’ Tal, até onde me lembro, foi o fim de nosso relato sobre as razões aritméticas ou matemáticas para exaltar a letra ‘E’.

XVII. Amônio, como alguém que dava à Matemática um lugar considerável na Filosofia, ficou satisfeito com o rumo que a conversa tomava, e disse: ‘Não vale a pena respondermos aos nossos jovens amigos com precisão absoluta sobre esses pontos; eu só observarei que qualquer um dos números fornecerá não poucos pontos para aqueles que escolherem cantar seus louvores[42]. Por que falar dos outros? O sagrado “Sete” de Apolo tomará todo um dia antes que esgotemos suas propriedades[43]. Devemos, então, mostrar os Sete Sábios em desacordo com o uso comum e “a maior parte do tempo”[44], e supor que eles destituíram o “Sete” de sua preeminência diante do deus, e consagraram o “Cinco” como talvez mais apropriado?

‘Minha própria opinião é que a letra não significa número, nem ordem, nem conjunção, nem qualquer outra parte de fala omitida; é um modo completo e autossuficiente de se dirigir ao deus; a palavra, uma vez pronunciada, coloca o falante na apreensão de seu poder. O deus, por assim dizer, se dirige a cada um de nós, ao entrar, com seu “Conhece-te a ti mesmo”, que é pelo menos tão bom quanto “Salve”. Respondemos ao deus com “Tu És”, rendendo-lhe a designação que é verdadeira e não contém mentira alguma, e que é exclusivamente dele, e de mais ninguém, a de ser.

---

[1] Poeta ateniense e filósofo estoico, contemporâneo de Plutarco. Sarapião é mencionado em outros textos de Plutarco, reforçando a ideia de que fosse um interlocutor habitual em debates filosóficos e religiosos.

[2] Dicearco de Messênia foi um filósofo, geógrafo e historiador grego do período helenístico, discípulo direto de Aristóteles no Liceu. Viveu entre os séculos IV e III a.C.

[3] Arquelau, rei da Macedônia entre 413 a.C. e 399 a.C. Eurípides, dramaturgo ateniense, passou os últimos anos de sua vida na corte de Arquelau. É nesse contexto que Plutarco menciona estes versos que Dicearco atribui a Eurípides e que supostamente teriam sido dirigidos a Arquelau.

[4] οὐ βούλομαι πλουτούντι δωρεῖσθαι πένης, μή μ’ ἄφρονα κρίνης ἢ διδὼς αἰτεῖν δοκῶ. Eurípides, Fr. 969.

[5] Atenas.

[6] Em viagem à Grécia entre 66-67 d.C.

[7] Mantido aceso no santuário do templo. Posteriormente (em “Por que a Pítia não apresenta seus oráculos em versos”, VI), Plutarco irá especificar que neste fogo a Pítia, sacerdotisa de Apolo, queimava folhas de louro e farinha de cevada, como parte da preparação para realizar suas profecias.

[8] As Moiras eram deusas do destino na mitologia grega, responsáveis por controlar a vida e a morte dos seres humanos e usualmente representadas como sendo três: Cloto, que fiava o fio da vida; Láquesis, que o mediava e determinava seu comprimento; e Átropos, que cortava o fio, simbolizando a morte. Plutarco afirma que, no templo de Delfos, havia a estátua de apenas duas Moiras.

[9] Proibição aludida em Íon, de Eurípedes:
“Coro: Você, senhor, ao lado do altar, pode meu pé, com pudor, entrar no templo e sondar suas profundezas?

Íon: Isso não é permitido aqui”. (A partir de EURIPIDES. Ion. Anne P. Burnnet (ed.) Estados Unidos: Prentice Hall, 1970. p. 41)

[10] Espécie de móvel religioso, com três pés, associado a rituais religiosos na Grécia antiga. Há poucas descrições absolutamente confiáveis de como o trípode era utilizado em Delfos. A narrativa mais aceita é que a Pítia, para atingir seu estado de transe, sentava-se sobre o trípode para proferir as previsões recebidas por Apolo. Diodoro Sículo (90 a.C. a 30 a.C.), tratando da descoberta e do início do funcionamento do oráculo de Delfos, apresenta assim sua descrição: “E para ela [a Pítia] foi criado um equipamento no qual ela poderia sentar com segurança, então ficar inspirada e dar as profecias àqueles que desejassem. E esse equipamento tem três suportes e, portanto, foi chamado de trípode, e, ouso dizer, todos os trípodes de bronze que são construídos até hoje são feitos em imitação desse equipamento” (Diodoro Sículo, XVI, 26).

[11] i.e. em correntes de ar, com um jogo de palavras.

[12] Neóbule seria a amada de Arquíloco.

[13] Sófron de Siracursa, autor dórico popular do século V.

[14] Ilíada XVII, 29.

[15] A questão apresentada se refere ao problema insolúvel da duplicação de um cubo. Teon de Esmirna (séculos I e II) cita a versão de Erastótenes (séculos III e II a.C.): “Eratóstenes, em sua obra intitulada Platonicus, relata que, quando o deus proclamou aos delianos, por meio do oráculo, que, para se livrarem de uma peste, deveriam construir um altar com o dobro do tamanho do existente, os artesãos ficaram em grande perplexidade ao tentar descobrir como um sólido poderia ser feito com o dobro do volume de outro sólido semelhante. Assim, eles recorreram a Platão, que respondeu que o oráculo não indicava que o deus queria um altar com o dobro do tamanho, mas sim que, ao lhes dar essa tarefa, desejava envergonhar os gregos por seu descaso com a matemática e seu desprezo pela geometria.” (Apud HEATH, T. A history of Greek mathematics. v. 1. Estados Unidos: Clarendon Press, 1921. p. 246).

[16] Ilíada I, 70.

[17] Assim, Empério, cuja leitura é a do Paris manuscrito E.

[18] Héracles roubou o trípode da Pítia, em Delfos, em um momento de fúria. O episódio ocorreu quando ele foi ao oráculo de Delfos em busca de orientação sobre como se purificar após ter cometido um ato violento. A Pítia, sacerdotisa de Apolo, recusou-se a responder às perguntas de Héracles, já que ele estava em um estado de impureza ritual. Enfurecido pela recusa, Héracles invadiu o templo de Apolo e tentou levar o trípode sagrado.

[19] Ao matar o Leão de Nemeia, Héracles passou a utilizar sua pele enquanto indumentária. Eustrofo, portanto, estaria se igualando a coragem de Teon à de Héracles, provavelmente com algum exagero e ironia.

[20] A Academia platônica utilizava-se da máxima délfica como alerta contra o dogmatismo.

[21] Fragmento 22 em Bywater, I. Heracliti Ephesii reliquiae. Reino Unido: Macmillan, 1877, p. 10.

[22] Uma referência à reclamação com que foram recebidas as primeiras tentativas de Ésquilo e outros de dar forma literária aos hinos populares em honra de Dionísio.

[23] O oráculo de Delfos não funcionava durante os três meses de inverno. Estes meses eram, porém, dedicados a Dionísio.

[24] Sendo “polloí”, muitos, a-polloí (ά-πολλοί) seria “não muitos”.

[25] No mito órfico, Dionísio-Zagreu é morto e despedaçado pelos Titãs, mas ressuscitado por Zeus, simbolizando os ciclos de morte, regeneração e renovação, essenciais aos mistérios dionisíacos. Nictélio faz referência às cerimônias noturnas de seu culto. Isodestes seria “aquele que (se) divide igualmente”, novamente aludindo ao mito órfico.

[26] Canções dedicadas a Dionísio, inicialmente simples e corais, que gradualmente influenciaram o teatro grego. Celebravam o poder de Dionísio e, ao longo do tempo, passaram a incorporar elementos dramáticos.

[27] Fragmento de uma peça de Ésquilo, hoje perdida.

[28] Nas quais ele pode ser representado como criança, ou jovem imberbe, ou um adulto barbado.

[29] Fragmento lírico de autoria desconhecida.

[30] Termos usados por Heráclito, adaptados pelos estoicos para a conflagração e renovação periódicas do universo.

[31] A ideia central do trecho é de que esses intervalos harmônicos não são arbitrários, mas definidos por proporções numéricas claras. Os “acordes” mencionados no texto se referem justamente à combinação dessas notas, de modo que, quando tocadas juntas, produzem um som harmonioso e agradável ao ouvido, conforme as proporções numéricas descritas.

[32] Timeu, 31a e 55c-d. “Agora, ao raciocinar sobre todas essas coisas, um homem poderia questionar se deve afirmar a existência de uma diversidade infinita de Universos ou de um número limitado; e, se questionasse corretamente, concluiria que a doutrina de uma diversidade infinita é a de um homem não versado nas questões que deveria compreender; mas a questão de saber se deveriam realmente ser descritos como um Universo ou cinco é uma que, com mais razão, nos faria hesitar.” (Plato. Plato in Twelve Volumes, Vol. 9. Reino Unido: William Heinemann, 1925).

[33] De Caelo, 1, 8-9, 276 a 18. “As partículas de terra, então, em outro mundo, mover-se-iam naturalmente também para o nosso centro, e seu fogo para a nossa circunferência. Isso, no entanto, é impossível, pois, se fosse verdade, a terra, em seu próprio mundo, deveria mover-se para cima, e o fogo para o centro; da mesma forma, a terra do nosso mundo deveria mover-se naturalmente para longe do centro quando se deslocasse em direção ao centro de outro universo. Isso decorre da suposta justaposição dos mundos. Pois ou devemos recusar admitir a natureza idêntica dos corpos simples nos diversos universos, ou, admitindo isso, teríamos que fazer do centro e da extremidade uma só coisa, como sugerido. Sendo assim, conclui-se que não pode haver mais do que um único mundo.”

[34] Ilíada 15, 190. Os três deuses a que o texto se refere são Zeus, Posídon e Hades.

[35] Fragmento de uma peça de Eurípedes, hoje desconhecida.

[36] Classificação de Hesíodo.

[37] Platão, Crátilo, 409 a: Τούτο τό δνομα (ή σελήνη) φαίνεται τόν Άναξαγόραν πιέζειν, e seguintes. A teoria que afirma que a lua recebe sua luz do sol, apresentada como sendo de Anaxágoras, já era afirmado pela escola de Tales.

[38] Platão, Filebo, 23 c-e.

[39] Platão, Filebo, 23 c-e.

[40] Fragmento órfico.

[41] O trecho, aqui, muito corrompido, é difícil de compreender. Editores usaram diferentes versões e emendas visando restaurar o sentido do texto, sendo que a expressão “os cinco” possivelmente se refere aos prítanes, sacerdotes administradores de Delfos.

[42] Como os que, anteriormente, foram feitos ao número quatro.

[43] “A conexão de Apolo com o sétimo dia do mês é bem estabelecida. Enquanto a maioria dos antigos festivais da Grécia ocorre na lua cheia ou próximo dela, os festivais de Apolo ocorrem, sem exceção, no sétimo dia. A crença de que o deus nasceu no sétimo dia é tão antiga quanto o apêndice de Hesíodo. Contudo, o mês variava. Em Cirene, era celebrado no 7º dia de Carneios; em Delos e Atenas, no 7º de Targuélion, dia em que Platão também nasceu. Por isso, o deus recebeu os títulos cultuais de Hebdomagenes, Hebdomagetes e Hebdomeios. A afirmação de Névio de que os Delfos alegavam que o nascimento ocorreu em Delfos é provavelmente equivocada. O 7º dia de Búsios era considerado, em Delfos, o dia do retorno do deus. Durante os três meses de inverno, o peã era silenciado, e apenas o ditirambo era ouvido: Apolo estava ausente junto aos Hiperbóreos, e Dioniso reinava sozinho” (HALLIDAY, W. R. The Greek Questions of Plutarch. Estados Unidos: Arno Press, 1975. p. 60-61.)

[44] De Simônides, uma frase bastante utilizada por Plutarco.