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XIV. Análise da hipótese psiquiátrica: o aspecto patológico e o aspecto social do suicídio
Não se lê sem um pouco de surpresa, em um trabalho publicado dois ou três anos atrás pelo Dr. de Fleury[1], frases como estas: Os suicídios, todos os suicídios, com muito poucas exceções, são explicados pelo “acesso de angústia que ocorre no período de depressão da psicose periódica, em sujeitos” com uma constituição emotiva. “Os suicídios realizados com calma, por motivos totalmente discerníveis, são extremamente raros, quase não se encontram”. O autor não está se adiantando demais? O número de casos individuais de suicídio que ele pode ter conhecido representa apenas uma proporção muito pequena desses fatos dispersos por todo o território. Sem dúvida, uma experiência pode ser suficiente para estabelecer uma lei. No entanto, é necessário que seja decisiva e que se conheçam suficientemente os fatores envolvidos para que se possa concluir com certeza que, em determinado momento, determinado efeito ocorrerá. Mas que psiquiatra já previu com certeza que um paciente se suicidaria, e em que momento? Isso lembra o médico de Molière que poderia ter dito: “A angústia produz o suicídio, porque nela há uma certa virtude suicidogênica. E é por isso que sua filha se matou…”.
A opinião do Dr. de Fleury, no entanto, é bastante comum entre os médicos. Parece difícil conciliá-la com o que nos dizem as estatísticas do suicídio. Mas, segundo parece, são as estatísticas que estão erradas. Ou melhor, aqui está como pretendem interpretá-las. É verdade que se suicida mais na França, na Prússia e na Dinamarca do que na Itália, na Bélgica e na Inglaterra. Isso porque há mais psicopatas nos primeiros países do que nos segundos (mas nada autoriza a supor isso). É verdade que os solteiros, com a mesma idade, se suicidam uma vez e meia mais frequentemente que as pessoas casadas. Pode-se admitir que o celibato predispõe à neurastenia, ou que os neurastênicos não se casam voluntariamente (mas isso também precisaria ser comprovado; observe-se que a regra já se aplica aos solteiros com menos de 25 anos, a maioria dos quais se casará mais tarde; aplica-se também aos viúvos, que se suicidam duas vezes mais que as pessoas casadas)[2]. Suicida-se menos em períodos de guerra e agitação política do que em tempos normais? Isso porque, durante tais períodos, o número de psicopatas diminui (mas por que, pelo contrário, não aumentaria?). Os protestantes se suicidam duas ou três vezes mais que os católicos? Talvez seja porque os protestantes são proporcionalmente mais numerosos nas cidades do que no campo, e as doenças mentais são menos frequentes aqui do que lá (mas o segundo fato, pelo menos, não é evidente). Também é porque os católicos escondem metade ou dois terços dos suicídios que lhes dizem respeito (mas, por várias razões que indicamos, isso é bastante improvável). Isso faz, como se vê, muitas suposições.
Elas não seriam necessárias se pudéssemos estabelecer que existem duas categorias de suicídios claramente distintas, com alguns explicados por condições sociais e outros resultantes de distúrbios mentais. Vamos dizer de antemão que não acreditamos que seja assim. Mas é dessa premissa que o autor da investigação parisiense que acabamos de analisar se inspirou ao classificar os suicídios em psicopáticos e não psicopáticos. É para essa tese que parece também se unir Georges Dumas, quando escreve: “Do fato de que as causas biológicas desempenham um grande papel na determinação dos suicídios, não se pode concluir, em nossa opinião, que as causas sociais não desempenham nenhum papel, nem mesmo que elas não desempenham um papel tão considerável quanto as causas biológicas. É muito provável, pelo contrário, que, para os suicidas isentos de taras psicopáticas, a explicação social de Durkheim mantém todo o seu valor, que, em muitos psicopatas que chegam ao suicídio, é necessário fazer uma parte à explicação social ao mesmo tempo que à explicação biológica, e que, em certos casos, cuja contagem é bastante difícil de fazer, o suicida se enquadra apenas em um estado paroxístico de angústia tão intensa, tão obnubilante para a consciência que os freios sociais não funcionam mais”[3]. Opinião moderada de um psicólogo que, em muitos casos, não exclui a explicação sociológica e, sem dúvida, lhe reserva um lugar na maioria. Finalmente, o próprio Durkheim se posicionava mais ou menos no mesmo ponto de vista: parece que, segundo ele, se tivesse sido demonstrado que a maioria dos suicídios eram de alienados ou psicopatas, não haveria motivo para buscar em outro lugar a explicação do suicídio. Se ele a buscou, foi porque lhe pareceu que o número de suicídios psicopáticos era muito pequeno, de modo que se perdiam no conjunto, assim como algumas impurezas dispersas pela massa de um corpo homogêneo não alteram suas propriedades. No entanto, ele distinguia duas espécies de suicídio; entre ele e Dumas, sem dúvida, haveria discordância apenas sobre a proporção entre uns e outros.
Assim, deveríamos admitir, como Dumas, que existem duas categorias de suicídios, uns normais, outros, patológicos? E acrescentar apenas que, entre os suicídios do primeiro tipo, há alguns que não escapam às influências ditas sociais, que não esquecem nem sua família, nem seu grupo confessional e que, porque pensam nisso e se preocupam com isso, podem desistir de se matar?
Mas Dumas, ao mesmo tempo, nos concede demais, e não o suficiente.
Ele admite, de fato, que apenas os suicídios patológicos são explicados por um determinismo físico ou fisiológico. Um determinismo social explicaria os outros. A maioria dos que se matam são loucos ou desequilibrados. Mas também há alguns suicídios que têm como causa a perda de dinheiro, luto etc. Aqui, o psiquiatra não teria nada a ver.
Será verdade, no entanto, que existam suicídios que não interessam ao psiquiatra ou ao psicofisiologista? Não acreditamos nisso.
Se não aceitamos que separem assim todos os suicídios em duas espécies tão diferentes uma da outra, tão diferentes que não se vê como e por que seriam reunidos na mesma categoria, é, em primeiro lugar, porque não acreditamos que, se fossem diferentes de natureza e essencialmente, lhes dariam o mesmo nome e que a sociedade reagiria da mesma forma na presença uns e outros. Pode-se argumentar que ela reage de forma diferente quando se trata do suicídio de um louco ou do suicídio deliberado de uma pessoa normal. Mas a diferença é fundamentalmente secundária. O que está em primeiro plano é um sentimento bem definido, que, em um mesmo meio, na mesma época, é o mesmo, independentemente dos motivos do suicídio. Ao lado do julgamento que se faz sobre o suicida, que pode variar, o sentimento que se tem ao pensar ou ao presenciar qualquer suicídio não varia em uma mesma sociedade. Da mesma forma, pode-se distinguir as mortes que resultam da introdução violenta no corpo de uma faca, de uma adaga etc., todas causas inorgânicas, já que o metal é uma substância física, e as mortes produzidas por qualquer causa orgânica. Ora, sem dúvida, reage-se de forma diferente diante de um assassinato, ou do desfecho fatal de uma doença. Mas a morte é sempre a morte, como o suicídio é sempre o suicídio. Há uma impressão particular, que é produzida pela morte como tal em cada tipo de sociedade. Assim, todos os suicídios, como todas as mortes, estão compreendidos em um único gênero, cuja unidade não tem nada de artificial. Mas se todos os suicídios são fundamentalmente da mesma natureza, se são tantas espécies ou variedades de um mesmo gênero, devem ser explicados por causas do mesmo tipo. De fato, não se pode admitir que um mesmo efeito resulte, dependendo dos casos ou circunstâncias, de duas espécies diferentes de causas. Este é um princípio sobre o qual pedimos desculpas por insistir. Mas, sempre que se pretende que um mesmo fenômeno é explicado ora por um fator, ora por outro, só há uma coisa que está clara e pode ser considerada como estabelecida: é que ainda não se encontrou a causa desse fenômeno.
A partir do momento em que sabemos que uma proporção significativa dos suicídios, seja 20 para 100, 30 para 100, ou até mais, tem causas psicopáticas, é preciso admitir que todos os suicídios resultam de causas semelhantes. Nós iríamos, portanto, muito além de Dumas no sentido da tese psicofisiológica; pois nós admitiríamos sem dificuldade que em todo indivíduo que se suicida se encontraria, no momento em que se suicida, e talvez nas horas e mesmo nos dias que o precedem, um distúrbio mais ou menos profundo, mas sempre efetivo, das funções nervosas e cerebrais, o que deve resultar em um estado psíquico próximo daqueles que se observam na neurose de angústia, na depressão etc.[4] Uma grande dor física ou moral, seja por um choque e uma perturbação súbita, ou por uma longa sucessão de pequenos aborrecimentos que se acumulam, um desespero profundo, um acesso de fúria contra si mesmo ou contra os outros, o medo do sofrimento que surge seja de males corporais, seja da desonra, seja do declínio social, todas essas causas determinam, a longo prazo ou bruscamente, um estado de desequilíbrio nervoso. A opinião comum não se engana: se dirá de alguém que está perdido pela paixão, cegado pela tristeza, embriagado de fúria, fora de si, louco de dor etc. Os estados afetivos violentos e profundos se acompanham de uma perturbação orgânica que, se não por suas origens, pelo menos em seu desenvolvimento, fases, expressão e efeitos, não se distingue muito da agitação ou depressão nervosa de natureza patológica.[5] Portanto, se explicamos o suicídio pelo estado orgânico em um caso, por que não invocar a mesma causa em todos os casos?
Seria possível dizer que, no entanto, esta diferença entre o suicida normal e o suicida psicopata, que, neste último, o desequilíbrio resulta de uma causa interna ao corpo, lesão, intoxicação ou distúrbio funcional relacionado com o estado dos órgãos, causa tal que ela leva ao seu efeito independentemente das circunstâncias externas[6]. No suicida normal, ao contrário, o distúrbio orgânico seria preparado no corpo apenas como o desequilíbrio está no equilíbrio: a causa que o determina é externa ao organismo; mesmo quando alguém se mata para escapar aos sofrimentos físicos, é a ideia de sofrimentos futuros, ou seja, de algo que neste momento está fora dele, que movimenta seu poder de agir. Entre este e aquele haveria, portanto, toda a distância que separa um homem perfeitamente saudável de corpo, e um homem doente que carrega há muito tempo em si uma tara orgânica.
Mas a distinção entre saúde e doença, equilíbrio e desequilíbrio, é toda relativa. É certo que há nos suicidas que chamamos de psicopatas uma lesão determinada, que se pode descobrir na autópsia e que explica seus distúrbios nervosos? Talvez. Mas sabemos se não encontraríamos lesões desse tipo, talvez menos graves, mas não menos reais, em homens aparentemente saudáveis, mas cujo sistema nervoso é bastante impressionável? Entre uma lesão bem determinada e a ausência completa de lesão, há todos os intermediários. Nunca se pode afirmar que exista uma diferença nítida entre a constituição orgânica de um suicida dito psicopata e de um suicida dito normal. Essa diferença pode ser apenas de grau. Mas não falemos mais de lesão, já que, afinal de contas, a matéria é bastante obscura. Consideremos apenas a maneira de agir ou reagir de um homem que é psicopata, e de um homem que não o é. A saúde é um estado de equilíbrio instável, que comporta muitas oscilações. O que se observa no psicopata muitas vezes é apenas um exagero, em intensidade e frequência, de distúrbios aos quais a maioria dos organismos, apesar de sua saúde aparente, também está exposta. Sem dúvida, há uma diferença no sentido de que o doente não está bem adaptado às condições do meio normal, que ele sofre com isso e que esse sofrimento é forte o suficiente para levá-lo em certos casos ao suicídio. O homem normal, ao contrário, está adaptado ao meio normal. Mas que o meio mude, por qualquer motivo que seja; será um meio anormal, ao qual o homem normal não estará mais adaptado. Ele estará na mesma situação em que estava, e onde provavelmente permaneceu o psicopata. Será possível dizer, no entanto, que há esta diferença, que a causa pela qual não há mais adaptação, mas desequilíbrio, não está e nunca esteve nele. Mas então onde estaria? Quando dizemos que um homem adaptado ao casamento não o está mais à condição de viuvez, parecemos abandonar o plano orgânico. Falamos de uma adaptação moral ou psíquica. Mas existe um estado psíquico ao qual não corresponda um estado orgânico? A tristeza de um viúvo que não pode se consolar se manifesta por um estado de depressão, assim como a depressão de um ciclotímico se acompanha de um estado de tristeza. Um órgão pode estar paralisado seja porque uma lesão interna desenvolve nele seus efeitos, seja porque o meio externo o obriga a um esforço de reação do qual ele não é capaz. Ele continua paralisado nos dois casos. O psiquiatra pode constatar que em determinado momento um fator de desequilíbrio manifesta sua ação no organismo. A origem desse fator não modifica de modo algum a natureza desses distúrbios. Não há, portanto, necessidade de levar isso em conta.
Não é, verdade, um ponto de vista em que se coloca naturalmente e, para o senso comum, embora designe todos os suicídios com um mesmo nome e os acolha com a mesma reação, talvez haja, como para os psiquiatras, duas maneiras de explicar o suicídio: ou por um acesso de loucura, ou por uma resolução refletida. É que o senso comum gosta de distinções claras e tipos bem definidos. Mas esses tipos existem sem dúvida. A tradição da antiguidade nos transmitiu a lembrança de suicídios heroicos, realizados deliberadamente, sem que seu autor parecesse estar sujeito a um delírio, a uma agitação desordenada, ou mesmo sentir o aguilhão de uma dor física interna. E, por outro lado, os exemplos não faltam de suicídios que, por repentinos, inesperados e todos os sintomas de desorientação que os precedem, assemelham-se a acessos de loucura furiosa. No primeiro caso, o homem age voluntariamente sob a influência de um desespero moral, e, no segundo, é um distúrbio orgânico profundo que destrói nele todo poder de controle. A uns, se associará todas as mortes voluntárias que parecem se explicar por um motivo sério. Um homem arruinado, desonrado, cuja existência é devastada por uma mágoa ou luto, decide morrer com a mesma fria resolução que em outras circunstâncias ele aceitaria se submeter a uma operação grave que oferece apenas algumas chances de recuperação. Ele também é senhor de si mesmo quando abandona seu corpo à ação dos instrumentos que escolheu, ou dos elementos aos quais decidiu se expor, como um paciente que se deita na mesa de operação. Serão classificados, por outro lado, na categoria de suicídios de loucos ou de doentes mentais todos aqueles aos quais só se podem encontrar motivos insignificantes, e que parecem caber mais ao psiquiatra do que ao moralista. Se a vontade e o desatino se encontram assim no suicídio, não é porque haja entre eles toda uma série de elos intermediários. É, ao contrário, porque os extremos se tocam e que, para enfrentar a morte, é preciso muita resolução e razões muito fortes, ou então é preciso olhá-la sem vê-la.
Mas o senso comum está errado em considerar como típicas essas formas de suicídio, que, na realidade, são raras, se não totalmente excepcionais. São extremos, mas a massa dos casos está no intervalo, e não se presta a uma distinção tão clara. No fundo, tudo se resume a dizer que às vezes o homem se mata porque sofre moralmente, e às vezes porque seu organismo lhe pesa e ele sente uma dor física difusa e imprecisa, mas que não é menos intolerável. Mas, entre a dor moral, que tem suas causas nas ideias e pensamentos, ou seja, que é determinada em nós pela mudança de nossas relações com o mundo, e esse sofrimento físico contido dentro dos limites de nosso corpo, não há oposição a menos que se considere apenas casos extremos. Uma dor moral só é uma dor na medida em que se instala em nós e perturba o funcionamento de nossas funções corporais. Um sofrimento físico é irremediável apenas quando nos representamos que o mundo conspira com nosso corpo para nos impor isso.
“Vejo”, diz Rousseau, “um homem jovial, alegre, vigoroso, de boa saúde; sua presença inspira alegria, seus olhos anunciam contentamento, bem-estar: ele carrega consigo a imagem da felicidade. Chega uma carta pelo correio; o homem feliz a olha, está endereçada a ele, ele a abre, ele a lê. Instantaneamente, sua expressão muda; ele empalidece, desmaia. Recuperando-se, ele chora, se agita, geme, arranca os cabelos, faz o ar ecoar com seus gritos, parece estar tomado por terríveis convulsões. Insensato! Que mal esse papel te fez? Que membro ele te arrancou? Que crime ele te fez cometer? Enfim, o que ele mudou em ti mesmo para te colocar no estado em que te vejo? Se a carta se tivesse perdido, se uma mão caridosa a tivesse jogado ao fogo, o destino desse mortal, feliz e infeliz ao mesmo tempo, teria sido, parece-me, um estranho problema. Seu infortúnio, dirão vocês, era real. Muito bem, mas ele não o sentia. Onde estava então? Sua felicidade era imaginária. Eu entendo; a saúde, a alegria, o bem-estar, o contentamento da mente não são mais do que visões”[7]. Sentimos que este raciocínio é paradoxal. Pois a saúde, o bem-estar, o contentamento deste homem resultam precisamente do fato de que ele não sente preocupações, de que ele desfruta de um sentimento de segurança, de que seus negócios vão bem, de que nenhum sinal lhe previa uma catástrofe. É porque uma representação do mundo é substituída bruscamente por outra que exige dele outras reações que ele mergulha no desespero. Mas as reações anteriores também estavam relacionadas com a ideia que ele fazia do mundo exterior e do lugar que ele ocupava nele. O homem é obrigado a se adaptar ao mundo, e o paradoxo é querer que o mundo mude sem que ele próprio, isto é, sua atitude em relação ao mundo, mude também.
Aqui está, agora, outro homem que tem todas as razões para se sentir feliz. Ele é rico, respeitado. Ele tem sucesso em tudo que empreende. Ele só encontra motivos de satisfação em sua vida doméstica. Seus amigos o cercam com seu afeto. Nada lhe falta. No passado, ele só vê imagens sorridentes. Nenhuma nuvem escurece o futuro. Um dia, no entanto, observa-se que ele se absorve em si mesmo e fica sombrio. Um distúrbio orgânico que se preparava há algum tempo acaba de se consolidar e ele passa por uma grave crise de depressão. Não é uma doença que o expõe à morte, nem mesmo que causa sofrimentos locais definidos. Este vazio, este nada que ele sente dentro de si não altera em nada o mundo ao seu redor, não tem relação com o estado de sua fortuna, sua situação social, os sentimentos daqueles que o cercam. Não poderíamos dizer a ele: “Insensato! Sua aflição existe apenas em sua imaginação. Desvie sua atenção desse fundo escuro de seu ser, dessas regiões onde a consciência normal não alcança. Não abra esta mensagem que chega das regiões obscuras da vida orgânica. Concentre-se no que constitui a trama sólida de sua existência”. “Ó homem! Contraia sua existência dentro de você”, disse Rousseau. Nós poderíamos dizer também, ao deprimido que se absorve em si mesmo: “Ó homem! Estenda sua existência para além de você.” Mas o homem não pode seguir nem um nem outro conselho. O interior e o exterior estão muito estreitamente ligados, como a face e o reverso de um mesmo objeto. O doente mental não vê mais as coisas e as pessoas como elas são. A representação que ele faz do mundo se transforma. Ele projeta ao seu redor suas preocupações, suspeitas, medos, pressentimentos. Ele os busca e os encontra de fato como motivos de seu sofrimento. A partir desse momento, onde encontrar uma diferença entre ele e um homem são de espírito mas que um verdadeiro infortúnio abala e desorienta? É o mesmo estado de inadaptação e desequilíbrio ao mesmo tempo orgânico e mental.
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Mas se todo suicídio teoricamente pertence à psicopatologia estendida até seus limites extremos, inversamente, há poucos suicídios, mesmo psicopáticos, que não pertencem à sociologia. Nesse sentido, vai-se longe demais, muito longe, e não nos é dado crédito suficiente quando se afirma que a maioria dos suicídios por angústia, depressão, intoxicação alcoólica, realizados em estado de embriaguez etc., constituem uma categoria bem definida, e que diferem de natureza de todos os outros.
Considere, de fato, algumas das causas pelas quais geralmente se explica o suicídio, e que não envolvem fatores mentais mórbidos: as dores físicas, as mágoas amorosas, o ciúme, as preocupações financeiras, a vergonha, o medo da desonra, o medo de punições, o pesar causado por um luto. Durkheim hesitou em ver nesses motivos causas verdadeiras do suicídio considerado como fato social: primeiro porque são muito heterogêneos e não se entenderia que causas tão diferentes pudessem explicar um mesmo efeito; depois porque esses eventos ou circunstâncias são muito individuais para determinar um fato que se repete com tanta constância e cujas variações parecem estar relacionadas a fatores mais gerais[8]. No entanto, se por si só não são suficientes para explicar os suicídios, podemos supor que eles não desempenham nenhum papel em sua ocorrência? Não é possível descobrir sob sua diversidade forças de natureza semelhante e, traduzindo esses fatos individuais em termos sociais, apontar neles tantos obstáculos à integração do indivíduo na sociedade? Não é possível, ao mesmo tempo, mostrar que, neste sentido, a outra categoria de motivos que se distingue, ou seja, os fatores mórbidos mentais, desempenham exatamente o mesmo papel e tendem a agir na mesma direção?
Um homem culpado e responsável por algum ato que atenta contra sua honra se sente diminuído aos olhos dos membros de seu grupo, e excluído dele. A honra repousa, sem dúvida, em considerações diferentes, dependendo das sociedades. Frazer conta em algum lugar que um jovem selvagem se enterra voluntariamente vivo, porque é muito magro e fraco e é ridicularizado em sua tribo. Aqui é a honra profissional, lá é a honra aristocrática, é a honra do comerciante, que entra em jogo. Um homem insultado, uma mãe solteira abandonada, um jogador que não pode pagar uma dívida de jogo, perdem o respeito daqueles que os cercam, e cuja opinião eles valorizam mais: eles são violentamente rejeitados fora do meio social do qual não podem viver. Mas o mesmo acontece com o comerciante que vai à falência, com o homem rico que perde sua fortuna, com o pai de família cujos recursos são reduzidos repentinamente[9]. Todos veem seu status social diminuir. Eles são, até certo ponto, desclassificados. O que significa ser desclassificado? É passar de um grupo que você conhece, que o estima, para outro que você desconhece e cuja opinião você não tem motivo para valorizar. Você então sente um vazio se abrir ao seu redor. Aqueles que o rodeavam antes, com quem você tinha tantas ideias em comum, tantos preconceitos em comum, com quem você tinha tantas afinidades porque se reconhecia neles assim como eles em você, de repente se afastam. Você desaparece de suas preocupações e de suas memórias. Aqueles entre os quais você se encontra agora não entendem nem sua desorientação nem sua nostalgia e arrependimento. Desconectado de um grupo por um abalo súbito, você é incapaz, ou pelo menos acredita ser incapaz, de encontrar em outro lugar algum apoio, ou qualquer coisa que substitua o que perdeu. Mas quando se morre assim para a sociedade, muitas vezes se perde a principal razão de viver.
Agora, vamos nos voltar para aqueles que se suicidaram porque perderam alguém que amavam, ou para esses suicídios passionais que seguem a separação ou a ameaça de ser separado do objeto amado. Tais desesperos também resultam de um vínculo quebrado[10]. Mas isso é realmente um vínculo social? O afeto ou o apego apaixonado que une duas pessoas pertence à ordem dos sentimentos individuais. Se um falta ao outro, não há nada que possa isolá-lo do grupo de seus semelhantes. Pelo contrário, pode ser que o sentimento no qual estavam imersos tenha sido um obstáculo para que se unissem mais estreitamente aos outros. Talvez, afinal, formassem uma pequena sociedade, pois tinham uma linguagem e convenções próprias, mas ao mesmo tempo uma sociedade muito exclusiva e restrita. Uma vez dissolvido esse grupo, nada impede que cada um dos dois indivíduos que o compunham se ligue a outros ambientes que haviam esquecido, reencontre seus parentes, seus amigos, e reforce com eles laços que haviam relaxado. Mas sentimentos desse tipo, quando intensos o suficiente, sobrevivem por um tempo à perda daquele que era seu objeto. Para lembrar os outros, é preciso esquecer esse. É durante esse intervalo que se desespera pelo que se perdeu, sem imaginar que algo possa substituí-lo. Contando a história de uma jovem seduzida e abandonada, Goethe diz: “Trêmula, desesperada, ela se encontra à beira de um precipício. Tudo ao seu redor é escuridão. Nenhuma perspectiva, nenhum consolo, nenhum pressentimento. Pois aquele que, sozinho, lhe fazia sentir sua existência, a abandonou. Ela não vê o vasto mundo, nem tantos seres que poderiam substituir o que ela perdeu. Ela se sente só, abandonada por todos. O futuro se fecha diante dela.”[11] Como uma corrente leva um nadador para longe, a paixão arrastou o indivíduo longe de todos os grupos. Quando o ser amado desaparece, ele o procura onde não pode mais encontrá-lo e não tem mais coragem ou vontade de voltar-se para a sociedade[12]. Assim se explica que um desespero amoroso revele repentinamente ao homem sua solidão.
Todos os supostos motivos do suicídio normal, por mais diferentes que pareçam, têm o mesmo caráter. São fatos ou circunstâncias, sentimentos ou pensamentos que isolam o homem da sociedade. Certamente, poderíamos argumentar, pelo contrário, que, em muitos casos, se o homem se mata, é porque não está suficientemente desapegado de sua família e de seu meio e atribui demasiada importância aos preconceitos, crenças e costumes de seu grupo. O medo de ser desonrado, o desejo de não cair em desgraça, de não ver os seus envolvidos nas dificuldades da existência, a ambição frustrada e até mesmo o pesar causado por alguns lutos, são todos sentimentos que pressupõem a vida social e um certo grau de cultura. Eles seriam estranhos a um homem que se desinteressasse dos outros. Mas é muito evidente que um homem sente mais dolorosamente a ruptura de certos laços sociais quanto mais estreitamente estes o envolvem. O homem nascido ou tornado egoísta cederá menos que os outros a esses motivos de desespero porque seu principal interesse é ele mesmo. Nele, as preocupações mais pessoais preenchem o vazio deixado pela ausência de sentimentos altruístas. Enquanto ele conseguir enganar a si mesmo dessa maneira, ao se tornar, por uma habilidosa duplicidade, o único objeto de seus afetos, ele não sentirá seu isolamento. Mas Silas Marner só teria que se enforcar quando encontra seu esconderijo vazio, se um ser humano não viesse imediatamente rastejar aos seus pés. Suponhamos, se quiserem, que não é o isolamento, mas o sentimento repentino de solidão, que, em todos esses casos, leva ao suicídio.
O egoísmo do prazer talvez não seja acompanhado de um sentimento penoso de solidão, porque na realidade, quando pensa que está pensando apenas em si mesmo, o egoísta pensa mesmo nos outros. Na busca pelo prazer, ele pensa que está à frente deles, que é invejado, que muitos gostariam de imitá-lo. Isso também é um sentimento enraizado na sociedade. Mas há um egoísmo da dor, pelo qual o homem, ao contrário, toma consciência de estar definitivamente preso a si mesmo e isolado de seus semelhantes. A dor física muitas vezes só é suportada se puder ser compartilhada, ou pelo menos expressa, comunicada e sentida pelos outros. Um doente encontra alívio no pensamento de que suas dores não são únicas, que fazem parte do destino comum da humanidade, e que as pessoas que cuidam dele entendem a extensão e a intensidade delas. Enquanto isso for assim, o doente não perde o pé. No intervalo de suas dores, e até mesmo quando elas o oprimem, ele continua sendo membro de uma sociedade cuja presença invisível o sustenta e encoraja. Mas quando a dor se torna contínua, ou quando ultrapassa certos limites, especialmente quando não há mais esperança de que ela diminua, seu pensamento se afasta do mundo, se afasta dos outros e se concentra em si mesmo. Então, ele está e se sente sozinho. É por isso que a dor e a doença determinaram mais de um suicídio.
Mas não é por uma razão análoga que os delirantes e os deprimidos se matam? Certamente, ao contrário de muitos doentes, os psicopatas em períodos de depressão não buscam a simpatia compreensiva dos outros. Eles escondem sua doença e seu sofrimento, como se sentissem vergonha. Parece que, como pacientes desesperados, eles se sentem imediatamente excluídos do resto do mundo. São verdadeiros isolados. Nesse sentido, e embora os estados psicopáticos pareçam ter pouco a ver com as outras causas examinadas até agora que levam os homens ao suicídio, eles representariam apenas um caso particular de um fenômeno geral. Os psicopatas também se matariam porque estão à margem da sociedade e não podem mais encontrar em outro lugar senão em si mesmos um ponto de apoio.
Blondel, após observar durante anos e de forma muito aprofundada vários pacientes tratados na Salpêtrière, destacou bem tudo o que há de inadaptação social nos estados mentais de certas categorias de ansiosos, hipocondríacos e perseguidos. “A mentalidade mórbida”, diz ele, “é uma mentalidade aberrante, é uma mentalidade antissocial.”[13] Não podemos aqui revisar todas as formas de alienação, de psicastenia, de debilidade mental. Mas há pouca dúvida de que todas são caracterizadas por uma interrupção pelo menos parcial e uma alteração muitas vezes profunda das relações que existiam ou deveriam existir entre o doente e seu meio[14].
Certamente a doença, seja qual for, singulariza o paciente que a possui. Os doentes, especialmente quando sofrem muito, são um pouco incompreendidos. Por isso, nos sanatórios e nas cidades termais, eles se buscam e formam pequenas sociedades originais com base em uma compreensão mútua de seus males. Na vasta sociedade humana, aqueles que se sentem mais expostos à dor e à doença fazem parte, que percebam ou não, de uma comunidade silenciosa e secreta, da qual os saudáveis estão excluídos. No entanto, quando sua doença é localizada, seu mal definido e classificado, o paciente volta ao normal. Se é ele quem sofre, ele admite, no entanto, que o médico sabe tão bem ou melhor do que ele qual é a causa e a natureza do estado em que se encontra. Entregue a si mesmo, ele inventaria e proporia uma explicação. Mas, assim que sua doença é conhecida, ele entra em uma categoria, ele tem seu lugar no sistema de ideias da sociedade; mesmo que tenha que carregar sua dor por muito tempo, ele avança por caminhos frequentados e que foram iluminados para ele de antemão. Ele se entrega, corpo e alma, às mãos da sociedade, porque é dela que espera tanto ajuda quanto explicações.
É completamente diferente para o doente mental ou deprimido. Nele, os estados afetivos que estão em uma relação tão estreita com o funcionamento nervoso são primeiramente e diretamente alterados. Sentimentos de angústia, preocupação, terror se sucedem nele, angústia surda, preocupação vaga, terror cego, e é precisamente isso que constitui seu mal. Esse mal não tem um local definido, não é localizado[15]. Manifesta-se apenas por estados internos como aqueles em que nos encontramos quando uma desgraça que nos atinge nos entristece, quando uma desgraça que vemos chegar nos deixa inquietos. Apenas aqui, é uma tristeza e uma preocupação cuja causa não pode ser encontrada externamente. Pelo menos, o médico e os entes queridos do paciente não podem encontrá-lo, e se esforçam para demonstrar que ele está preocupado e triste sem motivo. Mas o paciente sabe, do seu lado, que está atormentado. Nenhuma demonstração vale contra esse fato. O fato é tão real, está tão em destaque em sua consciência, que precisa ser explicado. É o próprio paciente que constrói essa explicação. Dissemos que, com o ambiente externo permanecendo o mesmo, a atitude do paciente em relação ao mundo pode mudar a ponto de haver um desequilíbrio entre ele e o mundo. Mas, como o delirante não pode mais se readaptar ao mundo, é necessário que o mundo se readapte a ele. É por isso que ele projetará em seu meio as causas presumidas de sua inquietação. Ou seja, ele interpretará no sentido de suas preocupações sinais e circunstâncias insignificantes, ou que não têm esse alcance. Ele imaginará ver o que não está lá, lembrar o que nunca aconteceu. Se os eventos contradizem claramente suas previsões, ele não se desconcertará e logo imaginará outro sistema de explicação que se ajuste ou não, ou que se ajuste apenas parcialmente ao anterior.
Nessas condições, como ele poderia se entender com os outros e ser compreendido por eles ou compreendê-los? Primeiro, acontece que, em princípio, todos lhe são suspeitos, incluindo seus pais e principalmente o médico. Se o infortúnio que o ameaça está escondido, é porque resulta de uma conspiração. Mas quem são aqueles que participam e quem não participam? Os argumentos que lhe são opostos esbarram nele com uma convicção tão forte e total que os contraditores só podem ser, aos seus olhos, cúmplices ou vítimas daqueles que tramaram contra ele uma trama tão terrível. Assim, não há ninguém em quem ele possa confiar, ou que seja capaz de entendê-lo. Sem dúvida, esta é a situação de mais de um artista, mais de um inventor, mais de um reformador que se julga incompreendido. Mas eles, até certo ponto, podem esperar, e não é suas vidas que estão em jogo. O que é cruelmente contraditório, no caso do ansioso ou do deprimido ciclotímico, é que ele precisaria se livrar imediatamente de seu terrível segredo para os outros, e os outros se esquivam, nenhum pode entender o que é tão claro para ele e admitir a realidade do que lhe impõe tais tormentos. Não importa que ele e eles falem a mesma língua, tenham tantas ideias em comum, e possam, portanto, concordar em tudo o que não é o tema atual de sua angústia? Pois nada mais importa para ele. Quando a conversa muda para outro assunto e ele responde com tédio, por trás das palavras só se vislumbram pensamentos maçantes, sem ressonância, pensamentos entorpecidos porque não recebem mais calor do fogo central que suas visões alimentam. Quando um homem não se entende com os outros sobre o que é mais importante para ele, e quando a representação deles sobre pessoas e coisas e a dele não coincidem mais em nenhum ponto que o interesse, ele está completamente isolado entre eles, isolado menos porque não os compreende do que porque eles não querem entrar em suas ideias, isolado devido ao que há de singular e único nele. Deus também está sozinho, porque é único. Pelo menos ele nunca viveu em uma sociedade de outros deuses, de modo que não sente seu isolamento. O neurastênico, pelo contrário, transforma todas as lembranças que trouxe da vida social em armas que volta contra si mesmo, porque cada uma delas lhe faz sentir a que distância está agora de todos os outros. Ele sofre tanto por não estar mais sintonizado com eles que imagina que todos estão contra ele.
Assim, os estados psicopáticos produzem o mesmo efeito que outros motivos de suicídio. Não há nada que um pensamento moldado pela sociedade seja menos capaz de encarar do que o vazio social. É esse estado de angústia e terror que importa apenas, e abaixo do qual não há necessidade de retroceder ao explicar o suicídio. Entre o deprimido psicastênico, o homem arruinado, exposto à desonra, gravemente ferido em seu amor próprio, privado de alguém que ama, há sem dúvida muitas diferenças, para quem examina o tipo especial de transtorno que se apoderou de cada um deles. No entanto, há um traço comum a todos. Todos só enxergam na sociedade seus aspectos hostis, seus lados mais íngremes. Devemos atribuir o nome de motivos a esses eventos: doença mental, perda de dinheiro, luto, desgostos amorosos, pois são tantas formas particulares diferentes sob as quais se esconde um mesmo estado. Mas esse estado em si, ou seja, o sentimento de uma solidão definitiva e sem recurso, é a única causa do suicídio. É muito fácil dizer: este homem se matou porque era ciclotímico, aquele outro porque teve grandes perdas financeiras etc. Isso é uma espécie de narrativa um tanto grosseira, na qual apenas se prende aos fatos mais evidentes e singulares. Tais explicações só teriam sentido se o que determinasse o suicídio fosse, no transtorno nervoso, o que o distingue precisamente da perda de dinheiro, ou seja, se o estado de angústia e depressão, presente também no homem exposto à miséria e à decadência, fosse excluído. Mas, se esse estado não o acompanhasse, é óbvio demais que o transtorno nervoso não levaria ao suicídio. É porque em ambos os casos o mesmo estado surge que o suicídio ocorre.
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Este é um ponto de vista que Durkheim não considerou. Ele não parece ter suspeitado que os estados delirantes estão acompanhados por uma falta de adaptação entre o indivíduo e seu ambiente. Além disso, em seu último livro, ao estudar as cerimônias religiosas e as festas em sociedades primitivas, ele foi surpreendido, pelo contrário, pelo fato de que quando o grupo está mais concentrado, quando seus membros são invadidos pelos mesmos sentimentos, dominados pelas mesmas imagens, então se manifesta uma exaltação da vida psíquica próxima ao delírio. “Uma vida social muito intensa”, diz ele, “sempre faz com que o organismo, assim como a consciência do indivíduo, sofra uma espécie de violência que perturba seu funcionamento normal.” Ele desenvolveu a ideia de que “a vida religiosa não pode atingir um certo grau de intensidade sem implicar uma exaltação psíquica que não está sem relação com o delírio. É por essa razão que os profetas, os fundadores de religiões, os grandes santos, em uma palavra, os homens cuja consciência religiosa é excepcionalmente sensível, apresentam muito frequentemente sinais de uma nervosidade excessiva e mesmo propriamente patológica: essas taras fisiológicas os predispunham aos grandes papéis religiosos”. Assim, enquanto, de acordo com Blondel, o desequilíbrio mental corresponderia a uma insuficiência ou a uma deficiência, de acordo com Durkheim, é uma intensidade excessiva da vida social que abriria as portas para o delírio.
Pode-se pensar que as duas explicações se encontram. De fato, existem diferentes tipos de distúrbios mentais, e, especialmente, existem psicastênicos que passam mais ou menos periodicamente por fases alternadas de hiperatividade e depressão, de alegria e expansão, de tristeza e reclusão. Quando Durkheim associa o delírio à exaltação coletiva, ele está certo no sentido de que, em ambos os casos, o ser humano demonstra mais atividade, uma atividade mais frenética e desordenada do que o normal: ele se exalta, como se pudesse escapar aos estreitos limites de seu corpo, ou como se sentisse dentro de si uma fonte de forças que jorra repentinamente e que não se esgota. Mas será que apenas essa forma de delírio existe, e todas as outras derivam dela? Durkheim não fez essa pergunta. No entanto, sabemos que isso não é verdade, e que em outros casos, em outras fases, o delirante está deprimido, condenado ao isolamento mental e que, em vez disso, deveria ser comparado aos habitantes dessas cidades antigas, devastadas pela peste ou por algum flagelo, que se sentiam abandonados por seus deuses, não ousavam mais sair de suas casas e se arrastavam pelas ruas implorando em vão por algum socorro. É apenas nesses casos que o delírio leva ao suicídio[16].
No entanto, há uma grande diferença entre esses períodos de exaltação e depressão, pelos quais todos os membros de uma sociedade passam, e os distúrbios semelhantes que se desenvolvem em um indivíduo solitário, no meio de uma sociedade normal. Certamente, existem delírios coletivos. “Se chamarmos delírio”, diz Durkheim, “todo estado no qual a mente adiciona às dados imediatos da intuição sensível e projeta seus sentimentos e impressões nas coisas, talvez não haja representação coletiva que, de certa forma, não seja delirante. Todo o meio social [de fato] nos aparece como povoado de forças que, na realidade, só existem em nossa mente.” Portanto, para nos elevarmos a esse tipo de representações, para participarmos desse delírio, para nos ajustarmos a um ambiente fervilhante e excitado, precisamos de uma certa quantidade de força adicional. Onde encontraremos isso? No próprio meio. Descreva-me uma assembleia na qual as paixões ditam os gestos e as palavras. Considerando o estado de calma e indiferença em que me encontro, acreditarei que não poderei manter minha posição lá, irei como espectador. Assim que eu atravessar a porta da sala, sentirei elevado acima de mim mesmo pelo espetáculo dos homens reunidos, por seus movimentos e vozes, adotarei sua atitude, desempenharei meu papel no palco social como se os outros atores e espectadores estivessem me soprando o que devo dizer. É o mesmo quando é preciso sair para o mundo. A mente está em outro lugar, é um fardo do qual gostaríamos de nos livrar, vamos nos entediar, não abriremos a boca, só encontraremos indiferentes. No entanto, quando você está entre os outros, a animação da noite o contagia. Você entra em uma espécie de dança onde a música marca o ritmo dos seus passos: da mesma forma, as palavras daqueles que o rodeiam, suas perguntas e respostas, a atenção voltada para você, comunicam à sua mente um tipo de impulso do qual você precisava para brilhar neste círculo e que você recebe deles próprios. Há um contraste tão grande entre o isolamento relativo em que passamos parte de nossos dias e esses ambientes sociais onde é preciso se desdobrar que, se confiássemos apenas em nossas forças individuais do momento, não os buscaríamos, nem tentaríamos nos misturar com os outros. Mas sabemos por experiência que, em contato com eles, tiraremos delas as forças necessárias para pensar como eles e nos ajustarmos ao tom de sua vida afetiva.
Como resultado, esses períodos de atividade e exaltação social não são necessariamente seguidos por outros nos quais os homens que participaram dessas reuniões e cerimônias se sintam exaustos e deprimidos. Isso ocorre porque as forças que eles gastaram não foram tiradas de si mesmos e de sua substância. Certamente, os aborígenes australianos, após essas solenidades e festas onde se entregaram durante vários dias e noites consecutivos a todo tipo de danças e contorções, estão fisicamente exaustos. Mas basta um pouco de descanso e sono para que esse tipo de fadiga seja esquecido.
É completamente diferente para o doente mental. Esse não se ajusta ao seu meio, mas, durante suas crises, ou não alcança, ou ultrapassa o grau de intensidade em que a vida social ao seu redor está elevada. Está deprimido? Isola-se, se esconde como em um esconderijo e se fecha sobre si mesmo[17]. Explica suas angústias, sua atonia pela atitude dos outros homens que o odeiam e o desprezam. Pois, desde que não seja mais sensível aos benefícios da vida em sociedade, é natural que atribua a ela todas as dores internas que suporta. Quando uma sociedade passa por uma crise de depressão coletiva, seus membros não estão completamente separados uns dos outros. A comunidade de sofrimento os mantém unidos: “Crianças”, diz Édipo, jovem descendente do antigo Cadmo, “por que vocês se aglomeram nessas escadas? Por que esses ramos suplicantes que vejo em suas mãos? O incenso queima em toda a cidade, que ressoa ao mesmo tempo com hinos de lamento e gemidos.” Eles misturam suas lamentações e suas preces. O deprimido mental, ao contrário, está sozinho em suportar seu mal. Ele seria mais comparável a algum membro de uma comunidade religiosa que passa por uma crise de fé e dúvida, que não é mais capaz de se harmonizar com os outros fiéis e de se abrir às impressões ou acolher as visões que os exaltam. “Eu estava doente na enfermaria”, escreve Lutero falando de quando era monge. As tentações mais cruéis (as tentações do espírito) exauriam meu corpo e o martirizavam, de modo que mal podia respirar e ofegar. Nenhum homem me consolava. Todos aqueles a quem eu reclamava respondiam: “Eu não sei.” Então eu pensava: “Sou o único que deve estar tão triste em espírito?” Oh! Eu via espectros e figuras horríveis.” Lutero[18] se voltará contra o papado e a Igreja, assim como o deprimido acusa a sociedade. No entanto, a sociedade mantém suas forças intactas. Mas ele não está mais em comunicação com ela. Ele não pode mais tirar do reservatório comum.
Quando o psicastênico está na fase de exaltação e euforia, podemos dizer que, pelo contrário, ele está mais em contato com a sociedade do que os outros homens? É dela que ele tira as forças que sente transbordar dentro de si? É exato que “uma vida social intensa cause, então, tanto ao seu organismo quanto à sua consciência, uma espécie de violência que perturba seu funcionamento normal?” Certamente, neste período, longe de se acomodar à solidão, ele não espera que os outros venham até ele. Ele vai até eles. Ele empurra todas as portas entreabertas, busca as assembleias, os homens, reaviva amizades quase mortas, retoma relações interrompidas, cria novas a cada dia e demonstra o mesmo apetite pela vida social como alguém que tenha sido privado dela por muito tempo. Além disso, essa atividade voltada para os outros, febril, vibrante, superficial e vã, muitas vezes dá a impressão de um motor funcionando em vazio. O excitado se ilude sobre o alcance da efervescência de ideias e do aparente desdobramento de energia do qual é alvo e fonte. Ele também se ilude sobre a atitude dos outros em relação a ele. Ele se engana, assim como se enganava quando estava deprimido, mas ao contrário. Como sente dentro de si uma capacidade quase ilimitada de se adaptar aos diversos grupos próximos a ele ou compreendidos em seu horizonte, ele não é mais sensível a nenhum dos obstáculos que o afastam de tal foco de vida social e não percebe nenhum dos desacordos que persistem entre ele e aqueles que o rodeiam. As objeções dos outros ou suas reservas, suas desconfianças e antipatias, ou seja, as barreiras naturais que impedem que os homens, quando entram em contato, se fundam completamente uns nos outros, não existem mais para ele. Como não lhe custa nenhum esforço se deslocar de um grupo para outro, ele esquece, neste, as decepções que pode ter experimentado naquele. Assim, ele ama os outros homens, ele os ama demais, não apenas porque, apaixonado pela vida social, ele se interessa genuinamente por eles, mas porque só é sensível aos aspectos benevolentes, generosos e reconfortantes dos grupos.
No entanto, isso poderia ser apenas uma ilusão de intensa vida coletiva. Entre os casos em que a própria sociedade cria em seu seio, por meios apropriados, tais estados de exaltação aos quais participam a maioria de seus membros, e aquele em que um único homem espalha sua excitação pelos grupos, há muitas diferenças. O excitado, embora se espalhe assim para fora, não permanece igualmente fechado em seu eu mórbido como o deprimido? Sem dúvida, as crises de megalomania observadas em um ciclotímico em período de excitação, tão semelhantes que às vezes parecem ao delírio de grandeza, que é uma forma de alienação, se distinguem pelo fato de que ele ainda mantém relações com os outros homens, que eles podem agir sobre ele, mesmo que seja apenas modificando os objetivos que ele persegue e apresentando-lhe novos assuntos de excitação, e que ele próprio também age sobre eles, talvez menos do que ele acredita, mas talvez mais do que um homem normal ou médio. Na maioria das vezes, eles não inventaram as teses que desenvolvem, não imaginaram os planos que constroem, não conceberam espontaneamente as simpatias, os ódios, os entusiasmos que se desenvolvem neles. No entanto, não se pode dizer que sua excitação resulta das circunstâncias, e que essa chama que os consome foi acesa pela sociedade. Mesmo que ao seu redor tudo estivesse calmo, eles não estariam menos agitados. Não é da sociedade, mas deles próprios que eles tiram suas imaginações. Eles são tão pouco adaptados ao seu meio em período de excitação quanto de depressão. Mas não há nada que distinga os psicastênicos dos outros candidatos ao suicídio. Poderíamos descrever completamente a ciclotimia em termos de adaptação ao meio. Mas se descreveríamos de maneira bastante semelhante as fases pelas quais passa um homem que é levado à morte voluntária por uma mágoa de amor ou pela ruína. A trajetória percorrida por César Birotteau, desde que sua esposa o surpreende à noite planejando grandes investimentos, até o momento em que sua fortuna desmorona, onde ele só ouve um “som de sinos fúnebres” e pensa no suicídio, poderia representar as fases sucessivas pelas quais passaria uma doença mental que começaria com um delírio eufórico e terminaria com uma grave crise de depressão. Birotteau, religioso, pai de família e, aliás, de cabeça fraca, não se suicida. Ele remonta a trajetória, é reabilitado e morre de excesso de alegria. Exceto por esse desfecho, pode-se prever que muitos desesperados, se pudessem resistir por um tempo à tentação de se matar, encontrariam motivos para viver. O mesmo aconteceria com muitos deprimidos. Não afirmamos, no entanto, que seja assim em todos os casos. Basta-nos ter mostrado que o distúrbio nervoso não desempenha aqui um papel diferente dos eventos – ruína, mágoa íntima etc. – aos quais geralmente se associa o suicídio.
[1] Dr de Fleury. L’angoisse humaine, 1926, p. 100 a 158. Veja também a resenha dessa obra por Georges Dumas, no Journal de psychologie, 15 de dezembro de 1926, p. 1059.
[2] Essa objeção, baseada no fato de que a imunidade das pessoas casadas ao suicídio se deve “ao que pode ser chamado de seleção matrimonial”, foi antecipada e discutida por Durkheim (Le suicide, p. 186).
[3] Georges Dumas escreve, na resenha citada acima: “Perguntei a mim mesmo o que minha experiência pessoal me ensinou sobre a questão (do suicídio) e, depois de eliminar cuidadosamente todos os suicídios que conheci profissionalmente porque lido com psiquiatria, contei em minha experiência, nos últimos quarenta anos, treze suicídios que, diretamente ou não, conheci de perto o suficiente para ter uma opinião sobre o estado nervoso ou mental dos suicidas…. Encontrei quatro deles que se pode dizer… que não apresentavam distúrbios psicopáticos… Conto três que eram hiperemocionais e que cometeram suicídio sob a influência de um ataque de ansiedade. Os outros seis eram todos periódicos que cometeram suicídio durante um período de depressão ansiosa”.
[4] “Quando a alma é fortemente abalada por um afeto violento e imprevisto, as funções orgânicas são perturbadas, a razão é perturbada, o homem… está em um verdadeiro delírio”. Sobre o homem “minado pelo ódio e pelo ciúme, pelos infortúnios da ambição e da fortuna”: “Embora atuem lentamente, as paixões enfraquecem os órgãos; vários (desesperados) nos asseguraram que não se lembravam do que haviam feito: vários tiveram alucinações singulares. Mas isso é suicídio voluntário… É certo que, no momento da execução, a pessoa que está esperando que sua vida acabe (é sempre um caso de suicídio voluntário) quase sempre parece um homem em desespero e delírio”. Esquirol, loc. cit. p. 532, 536-537.
[5] “Fala-se demais da melancolia como uma doença que deve ser prolongada por um certo tempo e manter uma certa unidade… Não vejo por que os indivíduos de que Durkheim fala, exauridos pelos esforços e medos de maus negócios, pela ruína e por terríveis responsabilidades, não deveriam cair em estados melancólicos de curta duração, capazes de levar a suicídios erroneamente considerados como atos normais. Os distúrbios patológicos não devem ser separados do que consideramos arbitrariamente como funcionamento normal”. Pierre Janet, De l’angoisse à l’extase, tomo II, Les sentiments fondamentaux, 1928, p. 369. Para Janet, o suicídio é sempre “uma forma mórbida de reação ao fracasso”.
[6] “A vida de indivíduos normais é repleta de incidentes semelhantes aos que a comitiva de pacientes e os próprios pacientes alegam para explicar sua condição. Felizmente, na grande maioria dos casos, eles apenas provocam emoções normais, cujas consequências se desenvolvem normalmente. Se, portanto, a emoção que elas produzem leva ao aparecimento de distúrbios mentais, é porque ela é em si mesma mórbida e deriva esse caráter não do evento do qual surge, mas do terreno em que germinou”. Dr. Charles Blondel, Morbid Consciousness (Consciência Mórbida), 1914, p. 335
[7] Émile, livre II.
[8] “Os motivos que são assim, correta ou incorretamente, atribuídos aos suicidas não são as causas reais…. As razões dadas para o suicídio, ou que o suicida dá a si mesmo para explicar seu ato, são geralmente apenas as causas aparentes…. Elas marcam, pode-se dizer, os pontos fracos do indivíduo”. Durkheim, op. cit. pp. 144 e 147. Durkheim se baseia principalmente no fato de que a proporção de motivos dificilmente varia quando, no mesmo país, o número de suicídios aumenta, ou quando se muda de uma profissão para outra, para se recusar a vê-los como as causas reais do fenômeno.
[9] A miséria”, diz a Dra. Serin, autora da pesquisa analisada acima, “é uma grande fornecedora de morte voluntária”. Dos 169 casos de suicídio não psicopático, ela encontrou 50 atribuídos à pobreza ou a um revés da sorte. “Às vezes, essa miséria é consequência do alcoolismo e da psicopatia; muitas pessoas desempregadas são instáveis. E, no entanto, é a angústia que os mata. “Às vezes, também é causada por doença, mas, mais frequentemente, por velhice, velhice enferma, velhice solitária ou abandonada. Muito mais raramente, a morte é o resultado de uma ruína repentina, de uma especulação infeliz ou de uma falência que parece inevitável ». Se a pesquisa tivesse sido realizada em um ano de crise econômica, é provável que essa última categoria tivesse sido mais importante. Afinal de contas, você pode ser rebaixado de um nível social inferior ou superior.
[10] Na pesquisa da Dra. Suzanne Serin, de 169 suicídios não psicopáticos, 72 puderam ser explicados por “luto íntimo”. “Esses foram os suicídios de viúvas e viúvos após a morte de seus cônjuges, de maridos e amantes abandonados e de pais incapazes de sobreviver à morte de um filho ». Parece « que alguns dos chamados suicídios passionais são simulados com o objetivo de chantagem sentimental. [Mas isso são tentativas]. Por outro lado, às vezes é difícil saber se, por trás dessas tristezas trágicas, há um desequilíbrio constitucional ou uma psicose que não foi reconhecida no início”.
[11] Die Leiden des jungen Werthers, p. 55.
[12] Muitas vezes, ele nem mesmo deseja fazê-lo. Na Nouvelle Héloïse, Mylord Edouard refuta os argumentos apresentados por Saint-Preux a favor do suicídio. “Eles dizem: a vida é um mal. Mas, mais cedo ou mais tarde, a pessoa será consolada. Mas”, continua ele, “redobra minhas tristezas ao pensar que elas acabarão”. Citado por Bayet, op. cit. p. 625.
[13] Ch. Blondel. Psychologie pathologique et sociologie, Journal of Moral and Pathological Psychology, 15 de abril de 1925, XXII, 4, p. 345, “Quanto mais a mentalidade mórbida acusa a si mesma, mais ela se mostra incapaz de contribuir para a constituição de qualquer comunidade”. Ibid, p. 345. Esquirol já havia escrito: “Aqueles que não sentem mais o bem de viver [hipocondríacos]… não têm mais sensações ou desejos, esgotaram as fontes de vida, sentem um vazio terrível, estão em completo isolamento do mundo, o que os lança em um estado que preferem trocar pela morte. loc. cit. p. 598.
[14] Essa é a tese de Blondel, que a contrapôs à interpretação de Janet, para quem a psicastenia resulta de um sentimento de “incompletude”. Para Janet, a atividade mental extrai tudo de dentro de si mesma. Nada essencial ou insubstituível nos vem de fora e de nosso ambiente social. Para explicar « por que nossa atividade não produz mais seu resultado normal… ele é obrigado a invocar a existência de um déficit psíquico”. Para Blondel, ao contrário, não há déficit, mas sim uma superabundância e uma riqueza excessiva, no sentido de que “os quadros coletivos não se aplicam mais aos estados de consciência mórbida”, de modo que os elementos puramente individuais destes últimos, não sendo mais reprimidos ou eliminados, vêm à tona. O que é reprimido é o que vem de fora, ou seja, as relações habituais com o ambiente social. Op. cit. p. 303.
[15] “A dor”, disse Montesquieu, “é um mal local que nos leva ao desejo de ver essa dor cessar; o fardo da vida é um mal que não tem lugar específico e que nos leva ao desejo de ver essa vida terminar”. Esprit des lois, livro XIV, cap. XII.
[16] Sem dúvida, a pessoa deprimida também costuma ser agitada. Mas “a agitação não deve ser confundida com excitação. A excitação consiste essencialmente em um rápido aumento da tensão psicológica acima do nível que permaneceu inalterado por um certo tempo… A agitação consiste às vezes em uma ativação completa de certas tendências muito inferiores, às vezes em uma ativação muito incompleta de certas tendências ligeiramente superiores, mas ainda abaixo daquelas que o sujeito deveria usar”. Pierre Janet, Traité de Psychologie du Dr. Dumas, t. I, p. 935 e seguintes.
[17] Ch. Blondel. “O isolamento material e moral em que os psicopatas constitucionais vivem entre si é bem conhecido dos alienistas…. Cada um permanece solitário e, como se diz, fechado em sua ilusão”. Artigo citado, p. 341.
[18] Mémoires de Luther, traduzido e organizado por Michelet, 1837, I p. 10.