Você irá ler, a seguir, um trecho de “Cultura Primitiva”, de Edward Tylor, Volume II. Caso deseje saber mais sobre a obra, e como adquiri-la (tanto em versão impressa quanto em ebook), clique aqui ou na capa abaixo.

XII. Animismo (cont.)

Após traçar, a partir dos níveis mais baixos de cultura, as opiniões da humanidade sobre almas, espíritos, fantasmas ou espectros, que são considerados pertencentes a homens, animais inferiores, plantas e objetos, estamos agora prontos para investigar uma das grandes doutrinas religiosas do mundo: a crença na existência continuada da alma em uma Vida após a Morte. Aqui, mais uma vez, devemos lembrar de uma consideração que não pode ser enfatizada demais: a doutrina de uma Vida Futura, tal como é sustentada pelas raças inferiores, é o resultado quase necessário do animismo selvagem. A evidência de que essas raças acreditam que as figuras dos mortos vistas em sonhos e visões são suas almas sobreviventes não apenas ajuda a explicar a comparativa universalidade de sua crença na existência continuada da alma após a morte do corpo, mas também fornece a chave para muitas de suas especulações sobre a natureza dessa existência. Essas especulações são suficientemente racionais do ponto de vista selvagem, embora possam parecer absurdos exagerados para os modernos, em sua condição intelectual muito alterada.

A crença em uma Vida Futura se divide em duas principais categorias. Estreitamente conectadas e até mesmo em grande parte sobrepostas, ambas de distribuição mundial, ambas remontando a períodos de antiguidade desconhecida e profundamente enraizadas nas camadas mais baixas da vida humana que estão abertas à nossa observação, essas duas doutrinas passaram, no mundo moderno, por condições maravilhosamente diferentes. A primeira é a teoria da Transmigração das Almas, que, de fato, surgiu de seus estágios mais baixos para se estabelecer entre as enormes comunidades religiosas da Ásia, grandes na história e massivas em número, mas que parece ter sido paralisada e, a partir de agora, não progressiva em seu desenvolvimento. O mundo mais educado rejeitou a crença antiga, e agora ela sobrevive na Europa apenas em remanescentes em diminuição. Muito diferente tem sido a história da outra doutrina, a da existência independente da alma pessoal após a morte do corpo, em uma Vida Futura. Passando por mudanças sucessivas na condição da raça humana, modificada e renovada em seu longo curso étnico, essa grande crença pode ser rastreada desde suas manifestações cruas e primitivas entre raças selvagens até seu estabelecimento no coração da religião moderna, em que a fé em uma existência futura forma, ao mesmo tempo, um incentivo à bondade, uma esperança sustentadora através do sofrimento e além do medo da morte, e uma resposta ao problema perplexo da distribuição de felicidade e miséria neste mundo presente, pela expectativa de outro mundo que corrija isso.

Ao investigar a doutrina da Transmigração, será útil primeiro traçar sua posição entre as raças inferiores e, em seguida, acompanhar seus desenvolvimentos na medida em que se estendem na civilização mais alta. A migração temporária de almas para substâncias materiais, desde corpos humanos até pedaços de madeira e pedra, é uma parte muito importante da psicologia inferior. No entanto, isso não se relaciona com a existência continuada da alma após a morte e pode ser tratado de forma mais conveniente em outro lugar, em conexão com assuntos como possessão demoníaca e culto a fetiches. Estamos aqui preocupados com a ocupação mais permanente das almas em vidas sucessivas em corpos sucessivos.

Transição permanente, novo nascimento ou reencarnação de almas humanas em outros corpos é especialmente considerada quando a alma de uma pessoa falecida anima o corpo de um infante. Brebeuf registra que os Hurons, ao perderem crianças pequenas, as enterravam à beira do caminho para que suas almas pudessem entrar em mães que passavam, permitindo assim o renascimento.[1] Na América do Noroeste, entre os Taculis, ouvimos falar de uma transfusão direta de alma realizada pelo homem-médico, que, colocando suas mãos sobre o peito do moribundo ou do morto, depois as posiciona sobre a cabeça de um parente e sopra através delas; a próxima criança nascida para esse receptor da alma partida é animada por ela e assume a posição e o nome do falecido.[2] Os índios Nutka, com certa engenhosidade, explicavam a existência de uma tribo distante que falava a mesma língua que eles, considerando-os os espíritos de seus mortos.[3] Na Groenlândia, onde o triste costume de abandonar e até saquear viúvas e órfãos estava levando toda a raça à extinção, uma viúva desamparada tentava persuadir algum pai de que a alma de uma criança morta dele havia passado para uma criança viva dela, ou vice-versa, assim ganhando um novo parente e protetor.[4] A crença é de que principalmente almas ancestrais ou de parentes entram nas crianças, e esse tipo de transmigração é, portanto, uma teoria altamente filosófica do ponto de vista selvagem, explicando bem a semelhança geral entre pais e filhos, e até mesmo os fenômenos mais específicos de atavismo. Na América do Noroeste, entre os Koloshes, a mãe vê em um sonho o parente falecido cuja alma transmitida dará sua semelhança à criança;[5] e na Ilha de Vancouver, em 1860, um rapaz era muito respeitado pelos índios porque tinha uma marca semelhante à cicatriz de um ferimento de bala em seu quadril, acreditando-se que um chefe que havia morrido cerca de quatro gerações antes, que tinha tal marca, havia retornado.[6] Em Old Calabar, se uma mãe perde uma criança e outra nasce logo depois, ela acredita que o falecido voltou.[7] Os Wanika consideram que a alma de um ancestral falecido anima uma criança, e é por isso que ela se parece com seu pai ou mãe;[8] na Guiné, uma criança que apresenta uma forte semelhança, física ou mental, com um parente falecido é considerada como tendo herdado sua alma;[9] e os Iorubás, ao saudarem um recém-nascido com a expressão “Tu vieste!”, buscam sinais que indiquem qual alma ancestral retornou entre eles.[10] Entre os Khonds de Orissa, os nascimentos são celebrados com um banquete no sétimo dia, e o sacerdote, ao deixar cair grãos de arroz em um copo de água e observando a criança, determina qual de seus progenitores reapareceu; geralmente, a criança, pelo menos entre as tribos do norte, recebe o nome daquele ancestral.[11] Na Europa, os Lapões repetem uma ideia animista já observada na América: a futura mãe é informada em um sonho sobre qual nome dar a seu filho, geralmente dado pelo próprio espírito do ancestral falecido que está prestes a se encarnar nela.[12] Entre as raças inferiores em geral, sempre se pode suspeitar que a renovação de antigos nomes de família ao atribuí-los a crianças recém-nascidas envolve algum pensamento desse tipo. A seguir, temos um curioso par de exemplos das duas metades do globo. O sacerdote da Nova Zelândia repetiria ao infante uma longa lista de nomes de seus ancestrais, fixando-se naquele nome que a criança, ao espirrar ou chorar quando era pronunciado, considerava-se que o escolhia para si; enquanto os Queremisas na Rússia balançariam o bebê até que ele chorasse, e então repetiriam nomes para ele, até que escolhesse um ao parar de chorar.[13]

A crença no novo nascimento humano da alma partida, que levou até mesmo os negros da África Ocidental a cometer suicídio quando em escravidão distante, para que possam renascer em sua própria terra, equivale, entre várias das raças inferiores, a uma doutrina distinta de ressurreição terrestre. Uma das formas mais notáveis que essa crença assume é quando raças de pele escura, buscando uma explicação razoável para a aparição entre elas de criaturas humanas de um novo tipo estranho, os homens brancos, impressionadas com seu tom pálido e mortal combinado com poderes que parecem os de seres espirituais sobre-humanos, determinam que as almas de seus mortos devem ter voltado nessa forma maravilhosa. Os aborígenes da Austrália expressaram essa teoria na simples fórmula: “O Blackfellow cai, o Whitefellow salta.” Assim, um nativo que foi enforcado anos atrás em Melbourne expressou em seus últimos momentos a crença esperançosa de que ele saltaria como um Whitefellow e teria muitos seis-pences. A doutrina tem sido corrente entre eles desde os primeiros dias de intercâmbio europeu, e, de acordo com ela, eles habitualmente consideravam os ingleses como seus próprios parentes falecidos que voltaram para seu país por um apego a ele em uma vida anterior. Semelhança real ou imaginária completava a ilusão, como quando Sir George Grey foi abraçado e chorado por uma velha que encontrou nele um filho que havia perdido, ou quando um condenado, reconhecido como um parente falecido, foi dotado novamente com a terra que possuía durante sua vida anterior. Uma teoria semelhante pode ser rastreada para o norte, pelas Ilhas Torres até Nova Caledônia, onde os nativos pensavam que os homens brancos eram os espíritos dos mortos que trazem doenças, e atribuíram isso como sua razão para desejar matar homens brancos.[14] Na África, novamente, a crença é encontrada entre os negros ocidentais de que eles ressurgirão brancos, e os Bari do Nilo Branco, acreditando na ressurreição dos mortos na terra, consideravam as primeiras pessoas brancas que viram como espíritos falecidos que assim voltaram.[15]

Em seguida, a psicologia inferior, ao não traçar uma linha de demarcação definida entre as almas dos homens e dos animais, pode, pelo menos, admitir sem dificuldade a transmissão de almas humanas para os corpos de seres inferiores. Uma série de exemplos entre as tribos nativas da América ilustra bem as diversas maneiras pelas quais tais ideias são desenvolvidas. Os Ahts da Ilha de Vancouver acreditam que a alma de um homem vivo é capaz de entrar em outros corpos, tanto de homens quanto de animais, entrando e saindo como um habitante de uma casa. Nos tempos antigos, afirmam, os homens existiam nas formas de pássaros, bestas e peixes, ou estes possuíam os espíritos dos índios em seus corpos; alguns acreditam que, após a morte, as almas retornarão aos corpos dos animais que ocuparam em sua vida anterior.[16] Em um distrito indígena do Noroeste da Califórnia, encontramos nativos que acreditam que os espíritos de seus mortos entram em ursos, e viajantes relataram uma tribo que pedia a vida de uma velha ursa grisalha, de rosto enrugado, como receptora da alma de uma avó específica, que eles imaginavam que a criatura se assemelhasse.[17] Assim, entre os Esquimós, um viajante notou uma viúva que, por conta de sua consciência, se alimentava de pássaros e não tocava na carne de morsa, pois o angekok lhe havia proibido, já que seu falecido marido havia se transformado em uma morsa.[18] Entre outras tribos da América do Norte, ouvimos falar dos Powhatans, que se abstêm de fazer mal a certos pequenos pássaros da floresta, acreditando que eles abrigam as almas de seus chefes;[19] das almas Huron que se transformam em rolinhas após o enterro de seus ossos na Festa dos Mortos;[20] e do patético rito funerário dos Iroquois, que consiste na libertação de um pássaro na noite do enterro, para levar a alma.[21] No México, os Tlascalans acreditavam que, após a morte, as almas dos nobres se tornariam belos pássaros cantores, enquanto os plebeus se transformariam em doninhas, besouros e outras criaturas menosprezadas.[22] Assim, no Brasil, os Içanas afirmam que as almas dos valentes se transformarão em belos pássaros, alimentando-se de frutas agradáveis, enquanto os covardes serão transformados em répteis.[23] Entre os Abipones, há relatos de pequenos patos que voam em bandos à noite, emitindo um sibilo triste, e que a fantasia associa às almas dos mortos;[24] enquanto em Popayán, diz-se que as pombas não são mortas, pois são inspiradas por almas que partiram.[25] Por fim, a transmigração para os animais também é uma doutrina aceita na América do Sul, como quando um missionário ouviu uma mulher Chiriquane, do oeste do Brasil, dizer sobre uma raposa: “Não pode ser o espírito da minha filha morta?”[26]

Na África, novamente, menciona-se que os Maravi acreditam que as almas dos homens maus se tornam chacais, enquanto as dos homens bons se transformam em cobras.[27] Os Zulus, ao admitirem que um homem pode se transformar em uma vespa ou lagarto, desenvolvem de maneira mais completa a ideia de que os mortos se tornam cobras, uma criatura cuja troca de pele tem sido frequentemente associada ao conceito de ressurreição e imortalidade. Certas cobras verdes ou marrons inofensivas, que entram suavemente e sem medo nas casas, são consideradas amatongo ou ancestrais, e, portanto, tratadas com respeito, recebendo ofertas de comida. O homem morto que se tornou uma cobra pode ser reconhecido de duas maneiras: se a criatura tiver um olho só, ou uma cicatriz ou outra marca, é identificada como o itongo de um homem que foi assim marcado em vida; mas se não tiver marca, o itongo aparece em forma humana nos sonhos, revelando assim a personalidade da cobra.[28] Na Guiné, macacos encontrados perto de um cemitério são considerados animados pelos espíritos dos mortos, e em certas localidades, macacos, crocodilos e cobras, sendo vistos como homens em metempsicose, são considerados sagrados.[29] É importante notar que noções desse tipo podem formar na psicologia bárbara apenas uma parte da ampla doutrina sobre a futura existência da alma. Um exemplo notável disso é o sistema dos negros da Costa do Ouro. Eles acreditam que o kla ou kra, a alma vital, se torna, na morte, um sisa ou fantasma, que pode permanecer na casa com o corpo, atormentar os vivos e causar doenças, até que parta ou seja expulso por um feiticeiro para a margem do Rio Volta, onde os fantasmas constroem casas e habitam. No entanto, eles podem e voltam dessa Terra das Almas. Podem renascer como almas em novos corpos humanos, e uma alma que era pobre antes agora pode ser rica. Para uma mãe africana que perdeu seu filho, é um consolo dizer: “Ele voltará.”[30]

Em níveis mais elevados de cultura, a teoria da reencarnação da alma se desenvolve de forma intensa e variada. Embora aparentemente não tenha sido aceita pelos primeiros arianos, a doutrina da migração foi adotada e adaptada pela filosofia hindu, tornando-se parte integral daquele grande sistema comum ao bramanismo e ao budismo. Nesse contexto, acredita-se que os nascimentos ou existências sucessivas carregam as consequências de vidas passadas e preparam os antecedentes da vida futura. Para o hindu, o corpo é apenas um receptáculo temporário da alma, que, “presa nas correntes das ações” e “colhendo os frutos das ações passadas”, promove ou degrada a si mesma ao longo de uma série de reencarnações em planta, animal, humano ou divino. Assim, todas as criaturas diferem mais em grau do que em espécie; todas são afins ao homem, e um elefante, um macaco ou um verme pode ter sido humano uma vez e pode se tornar humano novamente. Um pária ou um bárbaro é, ao mesmo tempo, de baixa casta entre os homens e de alta casta entre os seres brutos.

Através de tais corpos, migram as almas pecadoras que o desejo atraiu da pureza primal para a existência material grosseira. O mundo onde elas fazem penitência pela culpa incorrida em existências passadas é um enorme reformatório, e a vida é um longo e penoso processo de transformar o mal em bem. As regras estão expostas no livro de Manu, que descreve como as almas dotadas da qualidade de bondade adquirem a natureza divina, enquanto as almas governadas pela paixão assumem o estado humano, e as almas afundadas na escuridão são degradadas a seres brutos. Assim, o alcance da migração se estende para baixo, desde deuses e santos, passando por ascetas sagrados, brâmanes, ninfas, reis e conselheiros, até atores, bêbados, pássaros, dançarinos, trapaceiros, elefantes, cavalos, sudras, bárbaros, feras selvagens, cobras, vermes, insetos e coisas inertes.

Embora a relação entre o crime e sua punição em uma nova vida seja geralmente obscura, pode-se discernir, através do código de transmigração penal, uma tentativa de adequação da pena e uma intenção de punir o pecador onde ele pecou. Por faltas cometidas em uma existência anterior, os homens são afligidos com deformidades: o ladrão de comida será dispéptico, o espalhador de escândalos terá hálito fétido, o ladrão de cavalos ficará manco, e, em consequência de suas ações, os homens nascerão idiotas, cegos, surdos e mudos, malformados, e assim desprezados pelos homens de bem. Após a expiação de sua maldade nos infernos de tormento, o assassino de um brâmane pode reencarnar como uma fera selvagem ou um pária; aquele que adultera e desonra seu guru ou pai espiritual será reencarnado cem vezes como grama, arbusto, trepadeira, pássaro de carniça ou besta de presa; o cruel se tornará bestas sedentas de sangue; os ladrões de grãos e carne se transformarão em ratos e abutres; o ladrão que levou roupas tingidas, ervas de cozinha ou perfumes se tornará, conforme o caso, uma perdiz vermelha, um pavão ou um rato almíscar. Em suma, “na disposição de espírito em que um homem realiza tal e tal ato, ele colherá o fruto em um corpo dotado de tal e tal qualidade.”[31]

O reconhecimento das plantas como possíveis receptáculos do espírito transmigrante ilustra bem a concepção das almas vegetais. Essa ideia é conhecida entre raças inferiores em uma região do mundo que esteve sob influência hindu. Assim, ouvimos entre os Dayaks de Bornéu sobre a alma humana entrando nos troncos das árvores, onde pode ser vista úmida e semelhante ao sangue, mas não mais pessoal e sensível, ou de seu renascimento a partir de um animal que comeu da casca, flor ou fruto;[32] e os Santais de Bengala dizem imaginar que homens não caridosos e mulheres sem filhos são eternamente devorados por vermes e cobras, enquanto os bons entram em árvores frutíferas.[33] No entanto, é uma questão em aberto até que ponto essas e as ideias hindus de transmigração vegetal podem ser consideradas independentes. Um curioso comentário sobre a elaboração hindu da concepção de almas vegetais pode ser encontrado em um trecho de uma obra do século XVII, que descreve certos brâmanes da Costa de Coromandel como comendo frutas, mas tendo o cuidado de não arrancar as plantas pelas raízes, para não deslocar uma alma. Contudo, observa-se que poucos são tão escrupulosos quanto isso, e a consideração lhes ocorre de que almas em raízes e ervas são corpos mais vil e abjetos, de modo que, se deslocadas, podem se tornar melhores ao entrar nos corpos de homens ou bestas.[34] Além disso, a doutrina bramânica das almas transmigrando para coisas inertes tem, de maneira semelhante, uma relação com a teoria selvagem das almas-objetos.[35]

O budismo, assim como o bramanismo do qual se separou, reconheceu habitualmente a transmigração entre seres super-humanos, humanos e animais inferiores, e, de maneira excepcional, reconheceu uma degradação até mesmo em uma planta ou uma coisa. Como a mente budista elaborou a doutrina da metempsicose pode ser visto nas intermináveis lendas de Gautama, que ele mesmo passou por seus 550 nascimentos, sofrendo dor e miséria através de incontáveis eras para ganhar o poder de libertar os seres sencientes da miséria inerente a toda existência. Quatro vezes ele se tornou Maha Brahma, vinte vezes o deva Sekra, e muitas vezes ou poucas ele passou por tais estágios como eremita, rei, homem rico, escravo, oleiro, jogador, curador de picadas de cobra, macaco, elefante, touro, serpente, maçarico[36], peixe e sapo, além de ser o deva ou gênio de uma árvore. Por fim, quando se tornou o supremo Buda, sua mente, como um vaso transbordando de mel, transbordou com a ambrosia da verdade, e ele proclamou seu triunfo sobre a vida:

“Penosos são os nascimentos repetidos.

Ó construtor da casa! Eu te vi,

Tu não podes mais construir uma casa para mim.

Tuas vigas estão quebradas,

Teus madeiramentos estão despedaçados.

Minha mente está desapegada,

Eu alcancei a extinção do desejo.”

Se os budistas aceitam a plena doutrina hindu da migração da alma individual de nascimento em nascimento, ou se refinam a noção de personalidade contínua em sutilezas metafísicas, eles sustentam de forma consistente e sistemática que a vida de um homem em existências anteriores é a causa de seu ser atual. Neste momento, ele está acumulando mérito ou demérito, cujo resultado determinará seu destino em vidas futuras. A memória, é verdade, geralmente falha em recordar esses nascimentos passados, mas, como sabemos, também falha em reter informações desde o início desta vida presente. Quando os pés do rei Bimsara foram queimados e esfregados com sal por ordem de seu cruel filho, para que ele não pudesse andar, por que essa tortura foi infligida a um homem tão santo? Porque, em uma vida anterior, ele havia andado perto de uma estupa com suas sandálias e pisado no tapete de um sacerdote sem lavar os pés. Um homem pode ser próspero por um tempo devido ao mérito que recebeu em vidas anteriores, mas se não continuar a manter os preceitos, seu próximo nascimento será em um dos infernos. Ele então poderá nascer neste mundo como uma besta, depois como um preta ou espírito; um homem orgulhoso pode renascer com feições desfiguradas, como lábios grandes, ou como um demônio ou um verme. A teoria budista de karma ou ação, que controla o destino de todos os seres sencientes, não por recompensa e punição judiciais, mas pelo resultado inflexível de causa e efeito, onde o presente é sempre determinado pelo passado em uma linha ininterrupta de causalidade, é, de fato, um dos desenvolvimentos mais notáveis da especulação ética do mundo.[37]

Dentro do mundo clássico, os antigos egípcios foram descritos como mantendo uma doutrina de migração, seja por emanações sucessivas da alma imortal através de criaturas da terra, do mar e do ar, e de volta ao homem, ou pela penalidade judicial mais simples que enviava os mortos ímpios de volta à terra como bestas impuras.[38] As imagens e frases hieroglíficas do Livro dos Mortos, no entanto, não fornecem a confirmação necessária para essas afirmações, mesmo as transformações místicas da alma não sendo da natureza das transmigrações. Assim, parece que o centro teológico de onde a doutrina da metempsicose moral pode ter se espalhado sobre as antigas religiões cultas deve ser buscado em outro lugar que não no Egito. Na filosofia grega, grandes mestres se destacaram para proclamar a doutrina em uma forma altamente desenvolvida. Platão tinha conhecimento mítico a transmitir sobre almas entrando em novas encarnações conforme sua visão da verdadeira existência as tornava aptas, desde o corpo de um filósofo ou de um amante até o corpo de um tirano e usurpador; de almas transmigrando para bestas e ressurgindo como homens de acordo com as vidas que levaram; de pássaros que eram almas levianas; de ostras sofrendo no exílio a penalidade da completa ignorância. Pitágoras é apresentado como um exemplo de sua própria doutrina de metempsicose, reconhecendo onde pendia no templo de Hera o escudo que ele havia carregado em uma vida anterior, quando era Euforbos, que Menelau matou durante o cerco de Tróia. Depois, ele foi Hermótimo, o profeta de Clazômenas cujos rituais fúnebres foram celebrados tão prematuramente enquanto sua alma estava fora, e, como Lucian conta a história, sua alma profética passou para o corpo de um galo. Mikylos pede a esse galo que lhe conte sobre Tróia – será que as coisas lá eram realmente como Homero disse? Mas o galo responde: “Como poderia Homero saber, ó Mikylos? Quando a guerra de Tróia estava acontecendo, ele era um camelo na Báctria!”[39]

Na filosofia judaica posterior, os cabalistas retomaram a doutrina da migração, o gilgul ou rolar das almas, e a mantiveram por meio daquele método característico de interpretação bíblica que é importante ressaltar de tempos em tempos como um aviso para os intérpretes místicos de nossos dias. A alma de Adão passou para Davi e passará para o Messias, pois não estão essas iniciais no próprio nome de Ad(a)m? E não diz Ezequiel que “meu servo Davi será seu príncipe para sempre”? A alma de Caim passou para Jetro, e a de Abel para Moisés, e foi por isso que Jetro deu sua filha em casamento a Moisés. As almas migram para bestas, aves e vermes, pois não é Jeová “o senhor dos espíritos de toda carne”? Aquele que comete um pecado além de suas boas obras passará a ser uma besta. Aquele que dá a um judeu carne impura para comer, sua alma entrará em uma folha, soprada de um lado para o outro pelo vento; “pois sereis como um carvalho cujas folhas murcham”; e aquele que fala palavras más, sua alma passará para uma pedra muda, como a de Nabal, “e ele se tornou uma pedra.”[40]

Dentro do alcance da influência cristã, os maniqueus aparecem como os mais notáveis expoentes da metempsicose. Ouvimos sobre suas ideias de almas de pecadores transmigrando para bestas, as mais vilãs de acordo com seus crimes; que aquele que mata uma ave ou um rato se tornará uma ave ou um rato; que as almas podem passar para plantas enraizadas no solo, que assim têm não apenas vida, mas também sentido; que as almas dos ceifeiros passam para feijões e cevada, para serem cortadas em sua vez, e assim os eleitos se preocupavam em explicar ao pão, quando o comiam, que não eram eles que ceifavam o grão do qual ele era feito; que as almas dos ouvintes, ou seja, a plebe espiritualmente baixa que vivia uma vida casada, passariam para melões e pepinos, para terminar sua purificação sendo comidas pelos eleitos. No entanto, esses detalhes nos chegam dos relatos de amargos adversários teológicos, e a questão é: quanto deles os maniqueus realmente e sobriamente acreditavam? Considerando o exagero e a imputação construtiva, há alguma razão para considerar que o relato é, pelo menos, fundamentado em fatos. Os maniqueus parecem ter reconhecido uma errância de almas imperfeitas, quer sua religião composta, com seus elementos Zaratustra e cristãos, também tenha absorvido de forma tão indiana a doutrina da purificação das almas pela migração para animais e plantas.[41]

Em tempos posteriores, a doutrina da metempsicose foi repetidamente notada em uma região do sudoeste da Ásia. Wiliam de Ruysbroek fala da noção de almas passando de corpo para corpo como algo comum entre os nestorianos medievais; até mesmo um sacerdote um tanto inteligente o consultou sobre as almas dos brutos, se poderiam encontrar refúgio em outro lugar para não serem obrigados a trabalhar após a morte. O rabino Benjamin de Tudela registra no século XII sobre os drusos do Monte Hermon: “Eles dizem que a alma de um homem virtuoso é transferida para o corpo de uma criança recém-nascida, enquanto a do vicioso transmigra para um cachorro ou algum outro animal.” Tais ideias, de fato, parecem ainda não estar extintas na moderna nação drusa. Entre os nassairi, também se acredita na transmigração como uma forma de penitência e purificação: ouvimos sobre a migração de descrentes para camelos, jumentos, cães ou ovelhas, de nassairi desobedientes para judeus, sunitas ou cristãos, e dos fiéis para novos corpos de seu próprio povo, algumas dessas mudanças de camisa (ou seja, corpo) levando-os a entrar no paraíso ou se tornarem estrelas.[42]

Um exemplo da crença dentro dos limites da Europa cristã moderna pode ser encontrado entre os búlgaros, cuja superstição é que turcos que nunca comeram carne de porco em vida se tornarão javalis após a morte. Um grupo reunido para festejar um javali já foi conhecido por jogar tudo fora, pois a carne pulou do espeto para o fogo, e um pedaço de algodão foi encontrado nas orelhas, que o homem sábio decidiu ser um pedaço do turbante do antigo turco.[43] Tais casos, no entanto, são excepcionais. A metempsicose nunca se tornou uma das grandes doutrinas da cristandade, embora não fosse desconhecida na escolástica medieval, e embora tenha sido mantida por um teólogo excêntrico aqui e ali até nossos próprios tempos. Seria estranho se não fosse assim. Está na própria natureza do desenvolvimento da religião que especulações da cultura anterior diminuam para sobrevivências, mas sejam repetidamente revividas. Doutrinas transmigram, se as almas não o fazem; e a metempsicose, vagando ao longo do curso dos séculos, acabou por animar as almas de Fourier e Soame Jenyns.[44]

Assim, traçamos a teoria da metempsicose em estágios sucessivos da civilização mundial, disseminada entre as raças nativas da América e da África, estabelecida nas nações asiáticas, especialmente onde foi elaborada pela mente hindu em seu sistema de filosofia ética. Essa teoria subiu e desceu na Europa clássica e medieval, persistindo, por fim, no mundo moderno como uma peculiaridade intelectual de pouco valor, exceto para o etnógrafo que a registra como um item de evidência para sua continuidade cultural. O que, podemos perguntar, foi a causa e o motivo originais da doutrina da transmigração? Algo pode ser dito em resposta, embora isso não seja, de forma alguma, suficiente para uma explicação completa. A teoria de que as almas ancestrais retornam, transmitindo sua própria semelhança de mente e corpo a seus descendentes e parentes, já foi mencionada e elogiada como uma hipótese bastante razoável e filosófica, explicando o fenômeno da semelhança familiar que se perpetua de geração em geração. Mas por que se imaginou que as almas dos homens poderiam habitar os corpos de bestas e aves? Como já foi apontado, os selvagens não consideram irracional que os animais inferiores tenham almas semelhantes às suas, e esse estado de espírito torna a ideia de que a alma de um homem transmigre para o corpo de uma besta pelo menos plausível. No entanto, isso não sugere, de fato, a ideia. A visão exposta em um capítulo anterior sobre a origem da concepção de alma em geral pode nos ajudar aqui. Parece que a primeira concepção de almas pode ter sido a das almas humanas, sendo esta posteriormente estendida, por analogia, às almas dos animais, plantas, etc. Assim, pode-se inferir que a ideia original de transmigração era a direta e razoável de almas humanas renascendo em novos corpos humanos, onde são reconhecidas por semelhanças familiares em gerações sucessivas. Essa noção pode ter sido posteriormente ampliada para incluir renascimentos em corpos de animais, entre outros. Existem algumas ideias selvagens bem definidas que se encaixam nessa linha de pensamento. As características e ações meio humanas dos animais são observadas com simpatia admirada tanto pelos selvagens quanto pelas crianças. A besta é a própria encarnação de qualidades familiares do homem; e nomes como leão, urso, raposa, coruja, papagaio, víbora e verme, quando aplicados como epítetos a homens, condensam em uma palavra alguma característica principal de uma vida humana. De forma consistente com isso, ao analisarmos os detalhes da transmigração selvagem, percebemos que as criaturas frequentemente apresentam uma evidente adequação ao caráter dos seres humanos cujas almas devem passar para elas, de modo que a fantasia do filósofo selvagem sobre almas transferidas oferece algo como uma explicação da semelhança entre a besta e o homem. Isso se torna mais claro entre as raças mais civilizadas que elaboraram a ideia de transmigração em esquemas éticos de retribuição, onde a adequação das criaturas escolhidas é quase tão manifesta para o crítico moderno quanto poderia ter sido para o crente antigo. Talvez a restauração mais gráfica do estado de espírito em que a doutrina teológica da metempsicose foi elaborada em épocas passadas possa ser encontrada nos escritos de um teólogo moderno cujo espiritualismo muitas vezes segue ao extremo as trilhas intelectuais das raças inferiores. No mundo espiritual, diz Emanuel Swedenborg, tais pessoas que se abriram para a admissão do diabo e adquiriram a natureza das bestas, tornando-se raposas em astúcia, etc., aparecem à distância na forma adequada de tais bestas que representam em disposição.[45] Por fim, um dos pontos mais notáveis sobre a teoria da transmigração é sua estreita relação com um pensamento que está profundamente enraizado na história da filosofia: a teoria do desenvolvimento da vida orgânica em estágios sucessivos. Uma elevação do vegetal para a vida animal inferior, e daí em diante através dos animais superiores até o homem, sem mencionar seres sobre-humanos, não requer aqui nem mesmo uma sucessão de indivíduos distintos, mas é trazida pela teoria da metempsicose dentro do alcance das vidas vegetais e animais sucessivas de um único ser.

Aqui, algumas palavras podem ser ditas sobre um assunto que não pode ser deixado de lado, conectando os dois grandes ramos da doutrina da existência futura. No entanto, é difícil tratá-lo em termos definitivos e, ainda mais, traçar uma comparação histórica entre as visões de raças inferiores e superiores. Essa é a doutrina da renovação ou ressurreição corporal. Para a filosofia das raças inferiores, não é necessário que a alma sobrevivente receba um novo corpo, pois parece ter uma natureza corpórea etérea ou vaporosa, capaz de manter uma existência independente, como outras criaturas corpóreas. Descrições do além são frequentemente cópias absolutas deste mundo, de modo que é quase impossível afirmar se os mortos são ou não considerados como possuindo corpos semelhantes aos vivos; algumas evidências dessa classe são, portanto, insuficientes para provar que as raças inferiores possuem doutrinas originais e distintas sobre a ressurreição corporal.[46]

Além disso, deve-se atentar para a prática, comum entre raças tanto baixas quanto altas, de preservar relíquias dos mortos, que vão desde meros pedaços de osso até corpos mumificados inteiros. É bem conhecido que a alma partida é frequentemente considerada apta a revisitar os restos do corpo, como se observa nas conhecidas imagens do ritual funerário egípcio. Contudo, a preservação desses restos, mesmo quando envolve uma conexão permanente entre corpo e alma, não se aproxima necessariamente de uma ressurreição corporal.[47] Ao discutir a doutrina intimamente relacionada da metempsicose, descrevi a teoria da transmigração da alma para um novo corpo humano como uma afirmação, de fato, de uma ressurreição terrena. Sob o mesmo ponto de vista, uma ressurreição corporal no Céu ou no Hades é tecnicamente uma transmigração da alma. Isso é evidente entre as raças superiores, cuja religião faz com que essas doutrinas assumam imediatamente uma definição mais clara e um significado mais prático. Existem algumas menções distintas de ressurreição corporal no Rig Veda: o morto é descrito como glorificado, vestindo seu corpo (tanu); e é até prometido que o homem piedoso renascerá no próximo mundo com seu corpo inteiro (sarvatanû). No bramanismo e no budismo, os renascimentos das almas em corpos para habitar céus e infernos são simplesmente considerados casos particulares de transmigração. A doutrina da ressurreição já aparece há muito tempo na religião da Pérsia e supõe-se que tenha influenciado a crença judaica tardia.[48] No início do cristianismo, a concepção de ressurreição corporal é desenvolvida com especial força e plenitude na doutrina paulina. Para uma interpretação explícita dessa doutrina, tal como foi recomendada às mentes dos teólogos posteriores, é instrutivo citar a notável passagem de Orígenes, onde ele fala de “matéria corpórea, da qual, em qualquer qualidade colocada, a alma sempre tem uso, agora de fato carnal, mas depois de fato mais sutil e pura, que é chamada espiritual.”[49]

Passando dessas doutrinas metafísicas da teologia civilizada, agora abordamos uma série de crenças de maior relevância prática e mais claramente concebidas no pensamento selvagem. Pode muito bem ter havido, e pode ainda haver, raças inferiores desprovidas de qualquer crença em um Estado Futuro. No entanto, etnógrafos prudentes devem muitas vezes duvidar de relatos desse tipo, pois o selvagem que declara que os mortos não vivem mais pode simplesmente querer dizer que eles estão mortos. Quando o africano oriental é perguntado sobre o que acontece com seus ancestrais enterrados, os velhos, ele pode responder que “eles acabaram”, mas admite plenamente que seus fantasmas sobrevivem.[50] Em um relato das ideias religiosas dos zulus, anotado por um nativo, é explicitamente afirmado que Unkulunkulu, o Velho-Velho, disse que as pessoas “deveriam morrer e nunca mais ressuscitar”, e que ele permitiu que elas “morressem e não ressuscitassem mais.”[51] Sabendo tão bem como sabemos agora a teologia dos zulus, cujos fantasmas não apenas sobrevivem no submundo, mas são as próprias divindades dos vivos, podemos dar o sentido apropriado a essas expressões. Sem tal informação, poderíamos tê-las confundido com negações da existência da alma após a morte. Esta objeção pode até se aplicar a uma das negações mais formais de uma vida futura já registradas entre uma raça inculta, um poema da tribo Dinka do Nilo Branco, sobre Dendid, o Criador: –

“No dia em que Dendid fez todas as coisas,

Ele fez o sol;

E o sol surge, se põe e volta a surgir:

Ele fez a lua;

E a lua surge, se põe e volta a surgir:

Ele fez as estrelas;

E as estrelas surgem, se põem e voltam a surgir:

Ele fez o homem;

E o homem surge, desce ao chão e não volta mais.”

É importante notar, no entanto, que os vizinhos próximos dos Dinka, os Bari, acreditam que os mortos retornam a viver novamente na terra. Surge, então, a questão de se o poema Dinka nega a doutrina da ressurreição corporal ou a doutrina da alma-fantasma sobrevivente. O missionário Kaufmann afirma que os Dinka não acreditam na imortalidade da alma, considerando-a apenas um sopro, e que com a morte tudo acaba; a autoridade contrária de Brun-Rolet prova que eles acreditam em outra vida; ambos deixam em aberto a questão de saber se reconhecem a existência de fantasmas sobreviventes.[52]

Analisando a religião das raças inferiores como um todo, não estaremos mal aconselhados ao considerar a doutrina da Vida Futura da alma como um de seus elementos gerais e principais. No entanto, é necessário explicar, limitar e reservar essa análise, para que as ideias teológicas modernas não nos levem a interpretar erroneamente crenças mais primitivas. Em tais investigações, a expressão “imortalidade da alma” deve ser evitada, pois é enganosa. É duvidoso até que ponto a psicologia inferior abriga uma concepção absoluta de imortalidade, uma vez que passado e futuro logo se desvanecem em total vaguidade à medida que a mente primitiva abandona o presente para explorá-los. A medida de meses e anos se desmorona mesmo dentro do estreito intervalo da vida humana, e o pensamento do sobrevivente sobre a alma do falecido diminui e desaparece com a memória pessoal que a mantinha viva. A doutrina da alma sobrevivente pode, de fato, ser considerada comum a todas as raças conhecidas, embora sua aceitação não seja unânime. Na vida selvagem, assim como na vida civilizada, naturezas apáticas e descuidadas ignoram um mundo vindouro como algo muito distante, enquanto intelectos céticos tendem a rejeitar essa crença por falta de provas. Há até relatos de classes inteiras sendo formalmente excluídas da vida futura, o que pode ser uma questão de orgulho social.

Nas Ilhas Tonga, segundo Mariner, acreditava-se que os chefes e nobres viveriam futuramente na feliz ilha de Bolotu, enquanto as almas do povo comum morreriam com seus corpos. O Capitão John Smith relata que os virginianos acreditavam que os chefes iam, após a morte, além das montanhas do pôr do sol, para dançar e cantar com seus predecessores, “mas o povo comum supõe que não viverá após a morte.” Em um exame missionário dos nicaraguenses, eles afirmam acreditar que, se um homem viver bem, sua alma ascenderá para habitar entre os deuses; mas se viver mal, ela perecerá com o corpo, e isso será o fim.[53] Nenhum desses relatos, no entanto, concorda com o que se sabe sobre a religião de povos afins, como polinésios, algonquinos ou astecas. Contudo, concedendo que a alma sobrevive à morte do corpo, exemplos dos registros da cultura inferior mostram que essa alma é considerada um ser mortal, sujeita, assim como o próprio corpo, a acidentes e à morte. Os groenlandeses sentiam pena das pobres almas que devem passar no inverno ou na tempestade pela terrível montanha onde os mortos descem para alcançar o outro mundo, pois, assim, uma alma pode se ferir e morrer uma segunda morte, onde não resta nada, e isso é para eles a coisa mais triste de todas.[54]

Os fijianos contam sobre a luta que o fantasma de um guerreiro falecido deve travar com Samu, que mata almas, e seus irmãos; essa é a disputa para a qual o homem morto é armado ao enterrar o clava de guerra com seu corpo. Se ele vencer, o caminho está aberto para ele ao tribunal de Ndengei; mas se for ferido, seu destino é vagar entre as montanhas, e se for morto no confronto, ele é cozido e comido por Samu e seus irmãos. No entanto, as almas dos fijianos não casados nem mesmo sobreviverão para enfrentar essa aposta de batalha; elas tentam em vão roubar na maré baixa até a borda do recife, passando pelas rochas onde Nangananga, destruidor de almas sem esposas, se senta rindo de seus esforços desesperados, perguntando-lhes se pensam que a maré nunca mais subirá. Por fim, a enchente crescente empurra os fantasmas tremendo para a praia, e Nangananga os despedaça na grande pedra negra, como se quebra lenha podre.[55]

Assim, novamente, eram as histórias contadas pelos negros da Guiné sobre a vida ou morte das almas falecidas. Ou o grande sacerdote, diante do qual eles devem aparecer após a morte, os julgará, enviando os bons em paz para um lugar feliz, mas matando os ímpios uma segunda vez com a clava que está pronta diante de sua morada; ou os falecidos serão julgados por seu deus no rio da morte, para serem suavemente levados por ele a uma terra agradável se tiverem mantido festas e juramentos e se abstido de carnes proibidas. Caso contrário, serão mergulhados no rio pelo deus, e assim afogados e enterrados em eterno esquecimento.[56] Mesmo água comum pode afogar um fantasma negro, se podemos acreditar na história do missionário Cavazzi sobre as viúvas de Matamba sendo submersas no rio ou lago para afogar as almas de seus maridos falecidos, que ainda poderiam estar por perto, agarrando-se mais perto das esposas amadas. Após essa cerimônia, elas foram e se casaram novamente.[57] A partir de tais detalhes, parece que a concepção de algumas almas sofrendo extinção na morte ou morrendo uma segunda morte, um pensamento ainda tão familiar à teologia especulativa, não é desconhecida na cultura inferior.

A alma, como reconhecida na filosofia das raças inferiores, pode ser definida como um ser etéreo sobrevivente, cujas concepções precederam e levaram à teoria mais transcendental da alma imaterial e imortal, que faz parte da teologia de nações superiores. É principalmente a alma etérea sobrevivente da cultura primitiva que agora deve ser estudada nas religiões de selvagens e bárbaros e no folclore do mundo civilizado. Que essa alma deva ser vista como sobrevivente além da morte é uma questão que mal necessita de um argumento elaborado. A experiência simples está lá para ensinar isso a cada selvagem; seu amigo ou seu inimigo está morto, e ainda assim, em sonho ou visão aberta, ele vê a forma espectral que, para sua filosofia, é um ser objetivo real, carregando personalidade como carrega semelhança. Esse pensamento da continuidade da existência da alma é, no entanto, apenas o portal para uma região complexa de crença. As doutrinas que, separadas ou compostas, compõem o esquema da existência futura entre tribos particulares são, principalmente, as seguintes: as teorias de fantasmas persistentes, errantes e retornantes, e de almas habitando sobre, abaixo ou acima da terra em um mundo espiritual, onde a existência é modelada com base na vida terrena, elevada a uma glória superior ou colocada sob condições invertidas. Por fim, há a crença em uma divisão entre felicidade e miséria das almas falecidas, determinada por uma retribuição pelos atos cometidos em vida, em um julgamento após a morte.

“Todo argumento é contrário; mas toda crença é a favor”, disse o Dr. Johnson sobre a aparição de espíritos falecidos. A doutrina de que as almas dos mortos pairam entre os vivos está, de fato, enraizada nos níveis mais baixos da cultura selvagem, se estende pela vida bárbara quase sem interrupção e sobrevive de forma ampla e profunda no seio da civilização. A partir dos inúmeros relatos de viajantes, missionários, historiadores, teólogos e espiritualistas, pode-se afirmar, como uma opinião amplamente aceita e natural em seu pensamento, que os dois principais campos de caça da alma do falecido são os cenários de sua vida carnal e o local de sepultamento de seu corpo. Assim como, na América do Norte, os Chickasaws acreditavam que os espíritos dos mortos, em sua forma corporal, se moviam entre os vivos com grande alegria; assim como os ilhéus aleútes imaginavam as almas dos falecidos caminhando invisíveis entre seus parentes e os acompanhando em suas jornadas por mar e terra; assim como os africanos acreditam que as almas dos mortos habitam entre eles e compartilham das refeições; assim como os chineses prestam suas homenagens aos espíritos ancestrais presentes no salão dos ancestrais;[58] assim, multidões na Europa e na América vivem em uma atmosfera que fervilha com formas fantasmagóricas – espíritos dos mortos que se sentam em frente ao místico, junto ao fogo da meia-noite, batem e escrevem em círculos espirituais, e espiam por cima dos ombros das meninas enquanto elas se assustam até a histeria com histórias de fantasmas. Quase em toda a vasta gama da religião animista, encontramos as almas dos falecidos sendo hospitaleiramente recebidas pelos sobreviventes em ocasiões específicas, e o culto aos manes, tão profundo e forte entre as crenças do mundo, reconhece, com uma reverência não isenta de medo e tremor, aqueles espíritos ancestrais que, poderosos para o bem ou para o mal, manifestam sua presença entre a humanidade. No entanto, a morte e a vida habitam mal juntas, e desde a selvageria até os dias atuais, há muitos registros de dispositivos pelos quais os sobreviventes buscaram se livrar de fantasmas domésticos. Embora o infeliz costume selvagem de abandonar casas após um falecimento possa muitas vezes estar ligado a outras causas, como horror ou abnegação de todas as coisas pertencentes ao morto, há casos em que parece que o lugar é simplesmente abandonado ao fantasma. Em Old Calabar, era costume que o filho deixasse a casa do pai apodrecer, mas após dois anos ele poderia reconstruí-la, considerando que o fantasma já teria partido;[59] os Hotentotes abandonavam a casa do homem morto e diziam evitar entrar nela para que o fantasma não estivesse dentro;[60] os Yakuts deixavam a cabana cair em ruínas onde alguém havia falecido, pensando ser a habitação de demônios;[61] os Karens eram conhecidos por destruir suas aldeias para escapar da vizinhança perigosa de almas falecidas.[62] Tais procedimentos, no entanto, mal se estendem além dos limites da barbaridade, e apenas um fraco resquício do antigo pensamento persiste na civilização, onde, de tempos em tempos, uma casa assombrada é deixada para cair em ruínas, abandonada a um inquilino fantasmagórico que não pode mantê-la em reparo. Mas mesmo na cultura mais baixa encontramos a carne mantendo sua posição contra o espírito, e em estágios mais elevados o chefe de família se livra, com pouco escrúpulo, de um inquilino indesejado. Os groenlandeses carregavam os mortos pela janela, não pela porta, enquanto uma velha, acenando com uma tocha atrás, gritava piklerrukpok!, ou seja, “não há mais nada a ser encontrado aqui!”;[63] os Hotentotes removiam os mortos da cabana por uma abertura quebrada de propósito, para impedir que ele encontrasse o caminho de volta;[64] os siameses, com a mesma intenção, quebravam uma abertura na parede da casa para carregar o caixão e, em seguida, apressavam-se a dar três voltas em alta velocidade ao redor da casa;[65] na Rússia, os Chuwashes lançavam uma pedra em brasa após o corpo ser carregado para fora, como um obstáculo para impedir a alma de voltar;[66] assim, os camponeses de Brandemburgo despejavam um balde de água na porta após o caixão, para evitar que o fantasma andasse; e os enlutados da Pomerânia, voltando do cemitério, deixavam para trás a palha da carroça fúnebre para que a alma errante pudesse descansar ali e não voltar tão longe quanto para casa.[67] No mundo antigo e medieval, os homens habitualmente invocavam ajuda sobrenatural além de tais artifícios materiais, chamando o sacerdote para afastar ou banir fantasmas intrusos; nem esta parte da arte do exorcista ainda é esquecida. Há, e sempre houve, um sentimento prevalente de que almas desencarnadas, especialmente aquelas que sofreram uma morte violenta ou prematura, são seres maléficos e maliciosos. Como sugere Meiners em sua “História das Religiões”, elas foram forçadas a deixar seus corpos contra a vontade e levaram para sua nova existência um anseio raivoso por vingança. Não é de se admirar que a humanidade concorde tão geralmente que, se as almas dos mortos devem permanecer no mundo, seu abrigo adequado não deve ser os lugares dos vivos, mas os locais de descanso dos mortos.

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[1] Brebeuf em Rel. des Jés. dans la Nouvele France, 1636, p. 130; Charlevoix, Nouvele France, vol. vi. p. 75. Veja Brinton, p. 253.

[2] Waitz, vol. iii. p. 195, veja p. 213. Morse, Report on Indian Affairs, p. 345.

[3] Mayne, British Columbia, p. 181.

[4] Cranz, Grönland, pp. 248, 258, veja p. 212. Veja também Turner, Polynesia, p. 353; Meiners, vol. ii. p. 793.

[5] Bastian, Psychologie, p. 28.

[6] Bastian, Zur vergl. Psychologie, em Zeitschrift de Lazarus e Steinthal, vol. v. p. 160, etc., também Papuas e outras raças.

[7] Burton, W. & W. fr. W. Afr. p. 376.

[8] Krapf, E. Afr. p. 201.

[9] J. L. Wilson, W. Afr. p. 210; veja também R. Clarke, Sierra Leone, p. 159.

[10] Bastian, l. c.

[11] Macpherson, p. 72; também Tickel em Journ. As. Soc. Bengal, vol. ix. pp. 793, etc.; Dalton em Tr. Eth. Soc. vol. vi. p. 22 (rito semelhante dos Mundas e Oraons).

[12] Klemm, C. G. vol. iii. p. 77; K. Leems, Lapper, c. xiv.

[13] R. Taylor, New Zealand, p. 284; veja Shortland, Traditions, p. 145; Turner, Polynesia, p. 353; Bastian, Mensch, vol. ii. p. 279; veja também p. 276 (Samoyeds). Compare Charlevoix, Nouvele France, vol. v. p. 426; Steler, Kamtschatka, p. 353; Kracheninnikow, ii. 117. Veja Plath, Rel. der alten Chinesen, ii. p. 98.

[14] Grey, Australia, vol. i. p. 301, vol. ii. p. 363 (acusação do nativo contra alguns marinheiros estrangeiros que o agrediram, djanga Taal-wurt kyle-gut bomb-gur,” – “um dos mortos atingiu Taal-wurt sob a orelha, etc. A palavra djanga = os mortos, os espíritos de pessoas falecidas (veja Grey, Vocab. of S. W. Australia”), passou a ser o termo usual para um europeu). Lang, Queensland, pp. 34, 336; Bonwick, Tasmanians, p. 183; Scherzer, Voy. of Novara, vol. iii. p. 34; Bastian, Psychologie, p. 222, Mensch, vol. iii. pp. 362-3, e na Zeitschrift de Lazarus e Steinthal, l. c.; Turner, Polynesia, p. 424.

[15] Römer, Guinea, p. 85; Brun-Rolet, Nil Blanc, etc. p. 234.

[16] Sproat, Savage Life, capítulo xviii., xix., xxi. As almas dos mortos aparecem em sonhos, seja em formas humanas ou animais, p. 174. Veja também Brinton, p. 145.

[17] Schoolcraft, Indian Tribes, parte iii. p. 113.

[18] Hayes, Arctic Boat Journey, p. 198.

[19] Brinton, Myths of New World, p. 102.

[20] Brebeuf em Rel. des Jés. 1636, p. 104.

[21] Morgan, Iroquois, p. 174.

[22] Clavigero, Messico, vol. ii. p. 5.

[23] Martius, Ethnog. Amer. vol. i. p. 602; Markham em Tr. Eth. Soc. vol. iii. p. 195.

[24] Dobrizhoffer, Abipones, vol. ii. pp. 74, 270.

[25] Coreal em Brinton, l. c. Veja também J. G. Müler, pp. 139 (Natchez), 223 (Caribes), 402 (Peru).

[26] Chomé em Lettres Edif. vol. viii.; veja também Martius, vol. i. p. 446.

[27] Waitz, vol. ii. p. 419 (Maravi).

[28] Calaway, Rel. of Amazulu, p. 196, etc.; Arbousset e Daumas, p. 237.

[29] J. L. Wilson, W. Afr. pp. 210, 218. Veja também Brun-Rolet, pp. 200, 234; Meiners, vol. i. p. 211.

[30] Steinhauser em Mag. der Evang. Miss. Basel, 1856, No. 2, p. 135.

[31] Manu, xi. xii. Ward, Hindoos, vol. i. p. 164, vol. ii. pp. 215, 347-52.

[32] St. John, Far East, vol. i. p. 181; Perelaer, Ethnog. Beschr. der Dajaks, p. 17.

[33] Hunter, Rural Bengal, p. 210. Veja também Shaw em As. Res. vol. iv. p. 46 (tribos de Rajmahal).

[34] Abraham Roger, La Porte Ouverte, Amst. 1670, p. 107.

[35] Manu, xii. 9: çarîrajaih karmmadoshaih yâti sthâvaratâm narah’ – ‘por crimes cometidos no corpo, o homem vai para o estado inerte (imóvel); xii. 42, sthâvarâh krimakîtâçcha matsyâh sarpâh sakachhapâh paçavaçcha mrigaschaiva jaghanyâ tâmasî gatih’ – ‘coisas inertes (imóveis), vermes e insetos, peixes, serpentes, tartarugas e bestas e cervos também são a última forma escura.

[36] Numenius arquata (N.T.).

[37] Köppen, Religion des Buddha, vol. i. pp. 35, 289, etc., 318; Barthélemy Saint-Hilaire, Le Bouddha et sa Religion, p. 122; Hardy, Manual of Budhism, pp. 98, etc., 180, 318, 445, etc.

[38] Herod. ii. 123, veja a tradução de Rawlinson; Plutarco. De Iside 31, 72; Wilkinson, Ancient Eg. vol. ii. capítulo xvi.

[39] Plat. Fédon, Timeu, Fédro, República; Diog. Laércio Empédocles xii.; Píndaro. Olímpico ii. antistr. 4; Ovídio. Metam. xv. 160; Luciano. Sono. 17, etc. Filóstrato. Vit. Apolon. Tiana. Veja também o Conversações-Lexicon de Meyer, art. Seelenwanderung. Para reencarnação na antiga Escandinávia, veja Helgakvidha, iii., em Edda.

[40] Eisenmenger, parte ii. p. 23, etc.

[41] Beausobre, Hist. de Manichée, etc., vol. i. pp. 245-6, vol. ii. pp. 496-9; G. Flügel, Mani. Veja Agostinho. Contra Fausto; De Heres.; De Quantitate Anime.

[42] Gul. de Rubruquis em Rec. des Voy. Soc. de Géographie de Paris, vol. iv. p. 356. Benjamin de Tudela, ed. e tr. por Asher, Hebraico 22, Inglês p. 62. Niebuhr, Reisebeschr. nach Arabien, etc., vol. ii. pp. 438-443; Meiners, vol. ii. p. 796.

[43] St. Clair e Brophy,

[44] Desde a primeira publicação da observação acima, M. Louis Figuier forneceu um exemplo moderno perfeito em seu livro, intitulado Le Lendemain de la Mort, traduzido para o inglês como The Day after Death: Our Future Life according to Science. Sua tentativa de reviver a crença antiga e de conectá-la com a teoria da evolução dos naturalistas modernos é realizada com mais do que a elaboração budista. O corpo é o habitat da alma, que sai quando um homem morre, assim como se abandona uma casa em chamas. No curso do desenvolvimento, uma alma pode migrar através de corpos, etapa após etapa, zoófito e ostra, gafanhoto e águia, crocodilo e cachorro, até chegar ao homem, daí ascendendo para se tornar um dos seres sobre-humanos ou anjos que habitam o éter planetário, e daí para um estado ainda mais elevado, cujo segredo de sua natureza M. Figuier não se esforça para penetrar, porque nossos meios de investigação falham neste ponto. O destino final do ser mais glorificado é o Sol; os espíritos puros que formam sua massa de gases em chamas, derramam germes e vida para iniciar o curso da existência planetária. (Nota à 2ª edição.)

[45] Swedenborg, The True Christian Religion, 13. Compare a noção atribuída aos seguidores de Basilides, o gnóstico, de homens cujas almas são afetadas por espíritos ou disposições como as de lobo, macaco, leão ou urso, pelo que suas almas possuem as propriedades destes e imitam seus feitos (Clem. Alex. Stromat. ii. c. 20).

[46] Veja J. G. Müler, Amer. Urrel. p. 208 (Caribes); mas compare Rochefort, p. 429. Steler, Kamtschatka, p. 269, Castrén, Finnische Mythologie, p. 119.

[47] Para evidências egípcias, veja os papiros funerários e traduções do Livro dos Mortos. Compare Brinton, Myths of New World, p. 254, etc.

[48] Evidências arianas em Rig-Veda, x. 14, 8; xi. 1, 8; Manu, xii. 16-22; Max Müler, Todtenbestattung, pp. xii. xiv.; Chips, vol. i. p. 47; Muir em Journ. As. Soc. Bengal, vol. i. 1865, p. 306; Spiegel, Avesta; Haug, Essays on the Parsis.

[49] Orígenes, De Princip. ii. 3, 2: materie corporalis, cujus materie anima usum semper habet, in qualibet qualitate posite, nunc quidem carnali, postmodum vero subtiliori e puriori, que spiritalis appelatur.

[50] Burton, Central Africa, vol. ii. p. 345.

[51] Calaway, Rel. of Amazulu, p. 84.

[52] Kaufmann, Schilderungen aus Centralafrika, p. 124; G. Lejean em Rev. des Deux Mondes, 1 de abril de 1860, p. 760; veja Brun-Rolet, Nil Blanc, pp. 100, 234. Um diálogo do missionário Beltrame (1859-60), em Mitterutzner, Dinka-Sprache, p. 57, atribui aos Dinkas ideias de céu e inferno, que, no entanto, mostram influência cristã.

[53] Mariner, Tonga Is. vol. ii. p. 136; John Smith, Descr. of Virginia, 33; Oviedo, Nicaragua, p. 50. A referência aos Laos em Meiners, vol. ii. p. 760, é sem valor.

[54] Cranz, Grönland, p. 259.

[55] Wiliams, Fiji, vol. i. p. 244. Veja Journ. Ind. Archip. vol. iii. p. 113 (Dayaks). Compare o desperdício e a morte das almas nas profundezas do Hades, Taylor, New Zealand, p. 232.

[56] Bosman, Guinea em Pinkerton, vol. xvi. p. 401. Veja também Waitz, Anthropologie, vol. ii. p. 191 (W. Afr.); Calaway, Rel. of Amazulu, p. 355.

[57] Cavazzi, Congo, Matamba, et Angola, lib. i. p. 270. Veja também Liebrecht em Zeitschr. für Ethnologie, vol. v. p. 96 (Tartária, Escandinávia, Grécia).

[58] Schoolcraft, Indian Tribes, parte i. p. 310; Bastian, Psychologie, pp. 111, 193; Doolittle, Chinese, vol. i. p. 235.

[59] Bastian, Mensch, vol. ii. p. 323.

[60] Kolben, p. 579.

[61] Bilings, p. 125.

[62] Bastian, Oestl. Asien. vol. i. p. 145; Cross, l.c., p. 311. Para outros casos de abandono de habitações após uma morte, possivelmente pelo mesmo motivo, veja Bourien, Tribes of Malay Pen. em Tr. Eth. Soc. vol. iii. p. 82; Polack, M. of New Zealanders, vol. i. pp. 204, 216; Steiler, Kamtschatka, p. 271. Mas os Todas dizem que os búfalos abatidos e a cabana queimada no funeral são transferidos para o espírito do falecido no próximo mundo; Shortt em Tr. Eth. Soc. vol. vii. p. 247. Veja Waitz, vol. iii. p. 199.

[63] Egede, Greenland, p. 152; Cranz, p. 300.

[64] Bastian, Mensch, vol. ii. p. 323; veja pp. 329, 363.

[65] Bowring, Siam, vol. i. p. 122; Bastian, Oestl. Asien. vol. iii. p. 258.

[66] Castrén, Finn. Myth. p. 120.

[67] Wuttke, Volksaberglaube, pp. 213-17. Outros casos de retirada dos mortos por uma abertura feita de propósito: Arbousset e Daumas, p. 502 (Bushmen); Magyar, p. 351 (Kimbunda); Moffat, p. 307 (Bechuanas); Waitz, vol. iii. p. 199 (Ojibwas); – seu motivo é provavelmente que o fantasma não encontre seu caminho de volta pela porta.