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I. A organização social
Neste capítulo trataremos dos costumes e das instituições pelos quais os nativos do Grande Andaman regulavam a conduta entre si. Desde o início, é preciso ter a ideia mais clara possível da estrutura da sociedade andamanesa. Essa estrutura, como será mostrado, é extremamente simples.
O que realmente interessa ao etnólogo é a organização social dessas tribos como existia antes da ocupação europeia das ilhas. As mudanças ocorridas nos últimos anos foram extensas, sendo a mais importante a grande diminuição do número de indivíduos e a fusão do que antes eram comunidades distintas e frequentemente hostis. Ainda assim, é relativamente fácil descobrir, por meio dos próprios nativos, qual era a constituição da sociedade em tempos passados, embora persistam pontos sobre os quais não se consiga obter informações satisfatórias.
Quando as ilhas foram ocupadas pela primeira vez pelos britânicos, antes que a despovoação afetasse suas instituições, os nativos do Grande Andaman viviam em pequenas comunidades espalhadas pelas ilhas, principalmente na costa, com algumas delas localizadas na floresta do interior. Cada uma dessas comunidades – que chamaremos de “grupo local” – era independente e autônoma, vivia à sua maneira e regulava seus próprios assuntos. Havia relações ocasionais entre grupos vizinhos: visitantes podiam deslocar‑se de um para outro; dois grupos podiam reunir‑se por alguns dias em festas e danças. Por outro lado, não eram raras as desavenças entre vizinhos, que podiam resultar em rivalidades prolongadas. Entre comunidades separadas por uma distância de apenas cinquenta milhas ou menos, não havia relações diretas. Os membros de uma comunidade mantinham‑se em sua própria região, saindo apenas para visitar amigos num raio restrito.
Esses grupos locais formavam unidades maiores, as tribos. Uma tribo era composta por vários grupos locais que falavam, segundo os próprios nativos, uma única língua; cada tribo tinha, portanto, sua língua e seu nome. A tribo tinha pouca importância na regulação da vida social, funcionando apenas como um agregado frouxo de grupos locais independentes.
Os grupos locais também eram distinguidos pelos próprios nativos segundo sua localização – costa ou interior – divisão que era independente da divisão em tribos. Algumas tribos eram formadas apenas por habitantes costeiros, enquanto outras incluíam tanto moradores da costa quanto da floresta.
Dentro do grupo local, a única divisão era a familiar. A família consistia de um homem, sua esposa e seus filhos não casados, sejam biológicos ou adotados.
Essas eram as únicas divisões sociais entre os andamaneses; não existiam as divisões conhecidas como “clãs”, características de muitas sociedades primitivas.
Os nativos do Grande Andaman (excluindo os J̌arawa, que por língua e cultura pertencem à divisão da Pequena Andaman) estavam divididos em dez tribos, cada uma ocupando determinada região do território. Cada tribo era formada por pessoas que falavam, segundo os nativos, uma única língua.
O fato de a tribo ser, fundamentalmente, um grupo linguístico fica demonstrado pelos nomes tribais. Eles são todos formados a partir de um radical precedido do prefixo Aka-, usado nas línguas do Grande Andaman para indicar referência à boca e, por extensão, à fala. Assim, na língua Aka‑J̌eru, o radical poη significa “um buraco de qualquer tipo”, e Aka‑poη significa “a boca”, não havendo outra palavra para essa parte do corpo. Na mesma língua, o radical -ar- (que significa “falar”) só pode ser usado com o prefixo Aka-, como em ak’-ar-ka, “ele diz”. O prefixo característico dos nomes tribais indica, portanto, que esses nomes são, de fato, nomes de línguas.
Os significados ou as derivações de alguns nomes tribais não foram determinados com certeza. O nome Aka‑Čari deriva da palavra cari, que significa “água salgada”, e, portanto, significa “a língua da água salgada”. De maneira semelhante, Aka‑J̌eru deriva de J̌eru, uma espécie de Sterculia utilizada na confecção de canoas. Nas línguas do Norte, ot‑bo significa “as costas” de qualquer coisa, e oη‑Kora significa “a mão”; é possível que Aka‑Bo e Aka‑Kora se relacionem com esses radicais (os ot‑ e oη‑ sendo prefixos), mas não há evidência de que os nativos pensem dessa forma hoje. Entre as tribos do Sul, Akar‑Bale deriva de uma palavra que significa “o outro lado” de um riacho ou estreito, referindo‑se à sua posição no arquipélago. O nome A‑Pučik‑war (equivalente a Aka‑Bea é Aka‑Boǰig‑yab) significa “aqueles que falam nossa própria língua”, a partir do radical pučik (Aka‑Bea, boǰig), que quer dizer “pertencente a nós mesmos”, em oposição a estranhos da mesma raça. O Sr. Portman[1] fornece os seguintes significados para outros nomes tribais do Sul e do Meio Andaman, embora as derivações sejam um tanto duvidosas: Aka‑Bea – água doce; Oko‑Juwoi – “eles cortam padrões em seus arcos”; Aka‑Kol – sabor amargo ou salgado.
Aproveito para apontar dois erros nos nomes das tribos dados no “Relatório do Censo” de 1901. O nome Aka‑Čari aparece como Aka‑Chariar; o radical -ar significa “falar” e não é parte essencial do nome tribal – por exemplo, Aka‑Čari‑ar‑bom significa “ele fala a língua Čari”. O nome Aka‑Bo aparece como Aka‑Tabo; t’a‑Bo significa “eu (sou) Aka‑Bo”, assim como t’a‑J̌eru significa “eu (sou) Aka‑J̌eru”, o prefixo Aka‑ sendo contraído para a‑ após o pronome pessoal t’ (= eu ou meu).
Embora os nativos reconhecessem e nomeassem dez línguas distintas, todas eram intimamente relacionadas. Em geral, não havia grande diferença entre línguas vizinhas: um homem da tribo Aka‑J̌eru podia compreender, sem muita dificuldade, um homem falando Aka‑Bo. Por outro lado, muitas línguas apresentavam dois ou mais dialetos distintos.
Na tribo Akar-Bale havia dois dialetos: um, na metade sul do arquipélago, aliado ao Aka-Bea; o outro, na metade norte, mostrava afinidades com A-Pučikwar. Até em tribos pequenas, como a Aka-Čari, aparentemente havia diferenças dialetais. Assim, do ponto de vista linguístico, a tribo não era inteiramente homogênea.
Deixando de lado o Aka-Bea, a extensão média do território ocupado por uma tribo era de cerca de 163 milhas quadradas. Das nove tribos, a maior em área era a Aka-Kede, com mais de 300 milhas quadradas, enquanto a menor era provavelmente a Aka-Čari, com menos de 100 milhas quadradas. Exceto no caso da tribo Akar-Bale, que ocupava as ilhas do Arquipélago de Ritchie, é difícil encontrar características geográficas marcantes que tenham determinado a extensão e os limites das diferentes tribos. A Aka-Bea ocupava uma posição anômala, pois não havia fronteira reconhecida entre eles e os J̌arawa. Juntas, essas duas divisões dos andamanenses ocupavam uma área de cerca de 600 milhas quadradas. Os Aka-Bea parecem ter permanecido mais na costa, enquanto os J̌arawa ocupavam o interior de Andaman do Sul e da ilha Rutland.
Se a estimativa dada anteriormente da população anterior das ilhas estiver correta, as nove tribos (deixando de lado o Aka-Bea) teriam anteriormente contado cerca de 3.750 pessoas de todas as idades. Atualmente, as quatro tribos de Andaman do Norte somam cerca de 400 pessoas, das quais aproximadamente 100 ou menos são crianças. As outras seis tribos, juntas (incluindo o quase extinto Aka-Bea), totalizam cerca de 200 pessoas, das quais não mais de 30 são crianças. O Sr. Man estimou o número da tribo Aka-Bea (chamada por ele Boǰig– ηiǰi-da) em 1882 em cerca de 400, e supõe que eles tivessem contado cerca de 1.000 em 1858. Em 1901, essa tribo consistia apenas de 37 pessoas.
Além da divisão em tribos, os andamanenses reconhecem outra distinção, independente da tribalidade: habitantes da costa e habitantes da floresta. Na língua Aka-Bea, os habitantes da costa são chamados Ar-yoto, enquanto os habitantes da floresta são chamados Erem-taga. A diferença entre eles deve-se unicamente à fonte de seu alimento. Os Ar-yoto obtêm grande parte da sua comida do mar; são especialistas em pesca e na caça de tartarugas. Fazem canoas e as usam não apenas para caçar, mas também para deslocar-se de um acampamento a outro. Parte de sua alimentação provém também da floresta, destacando-se raízes, frutos comestíveis e a carne do javali selvagem. Por outro lado, os Erem-taga dependem exclusivamente da floresta e dos riachos interiores para seu sustento. O único uso que fazem das canoas é nos riachos. Não praticam a caça de tartarugas ou dugongos, mas sentem‑se mais à vontade na floresta do que os habitantes da costa e, em geral, são mais habilidosos na caça de porcos. A vantagem certamente recai sobre os habitantes da costa, pois têm tanto o mar quanto a floresta à sua disposição.
Algumas tribos consistem apenas em habitantes da costa, como os Aka Čari, os Akar-Bale e talvez os Aka-Kol. Por outro lado, os Aka-Bo, embora seu território inclua parte da costa oeste, são, pela ocupação e modo de vida, habitantes da floresta; o mesmo parece ter sido o caso dos Oko–Juwoi. As tribos A-Pučikwar, Aka-Kede, Aka-J̌eru e talvez também os Aka-Kora reuniam tanto habitantes da costa quanto habitantes da floresta. Antigamente, cada tribo era formada por um certo número de grupos locais independentes.
O grupo local, e não a tribo, era o proprietário da terra: cada grupo possuía ou exercia direitos de caça sobre uma área determinada e reconhecida. Atualmente, devido à desintegração da organização local – causada pela colonização das ilhas e pela consequente diminuição da população – é difícil determinar qual área do território era ocupada por cada grupo local. Em muitos casos, parece que as fronteiras entre dois grupos vizinhos não eram muito bem definidas, havendo porções de floresta sobre as quais membros de ambos caçavam quando os grupos estavam em paz[2]. Não há dúvida de que, nas localidades mais favoráveis, particularmente na costa, o território ocupado por um único grupo era menor do que em regiões com menor abundância de recursos. É provável que os grupos locais que habitavam a floresta ocupassem áreas consideravelmente maiores do que os grupos costeiros. Alguns dos grupos costeiros parecem ter ocupado áreas inferiores a dez milhas quadradas.
Não é fácil determinar, neste momento, exatamente quantas pessoas integravam um grupo local. Mouat, que visitou as ilhas em 1857–58, diz sobre os nativos: “Raramente, ou quase nunca, são vistos vivendo isoladamente; várias de suas pequenas cabanas são erguidas na mesma localidade, onde vivem juntos em grupos cujo número varia de trinta a trezentas pessoas.”
Em outro trecho:
“Em geral, estão divididos em pequenos grupos, cujos efetivos variam consideravelmente: alguns não contêm mais de dez indivíduos, enquanto outros podem chegar a duzentos ou trezentos. A grande maioria desses grupos nativos é composta, em média, de trinta a cinquenta homens, mulheres e crianças, embora por vezes se encontrem reunidos até trezentos indivíduos.”[3]. É provável que um grupo tão reduzido quanto dez indivíduos fosse apenas uma equipe de caça passando um ou alguns dias longe do acampamento principal. Por outro lado, um agrupamento de até trezentas pessoas só poderia ocorrer por ocasião de reuniões periódicas de vários grupos locais para festividades. A afirmação de Mouat de que os grupos consistiam, em média, de trinta a cinquenta pessoas concorda bem com os relatos dos próprios nativos e pode ser considerada bastante precisa. O Sr. Man, escrevendo em 1882, refere‑se aos andamanenses como divididos em comunidades “cada uma consistindo de vinte a cinquenta indivíduos”, e acrescenta que “acampamentos permanentes variam em tamanho e consistem em várias cabanas, que no total raramente são habitadas por mais de cinquenta a oitenta pessoas”[4].
A partir das informações obtidas junto aos próprios nativos, concluí que um grupo local médio consistia de 40 a 50 pessoas de todas as idades, sendo o número médio de grupos locais por tribo cerca de 10. Isso daria uma extensão média do território ocupado por cada grupo local de cerca de 16 milhas quadradas, embora alguns grupos tivessem certamente territórios maiores e outros menores.
O Sr. M. V. Portman descreve as tribos da parte sul do Grande Andaman como divididas em aquilo que ele chama de septs, sem, contudo, explicar o termo. Afirma que os Aka-Bea eram divididos em sete septs, os A-Pučikwar em quatro, os Akar-Bale em dois, enquanto os Aka-Kol e os Oko-J̌uwoi não tinham subdivisões reais[5]. Seja qual for o sentido que o Sr. Portman quis dar a “sept”, é claro que ele não o usou para denotar o que aqui chamamos de grupo local, mas alguma subdivisão maior da tribo. Esses septs parecem ter sido grupos formados por quatro ou cinco grupos locais cada, cujos membros mantinham relações amistosas entre si e se reuniam ocasionalmente nas festividades que serão descritas mais adiante neste capítulo.
Não havia, estritamente falando, nomes distintivos para os grupos locais. Um grupo local podia ser identificado por referência ao distrito que ocupava ou a um de seus principais acampamentos. Assim, na tribo Akar-Bale, os que ocupavam a ilha de Teb-ǰuru eram chamados Teb-ǰuru–wa – wa significando “pessoas” – e os habitantes da costa leste da Ilha Havelock eram denominados Puluga-l’armugu-wa, a partir do nome do distrito que ocupavam. Nas tribos de Andaman do Norte, o equivalente a wa do sul é koloko. Alguns dos grupos locais da tribo Aka-Bo eram distinguíveis como Teraut buliu koloko, Kelera buliu koloko, Teradikili buliu koloko etc., a partir dos nomes dos riachos (buliu) que ocupavam. Na tribo Aka-Čari, o grupo local que ocupava a ilha de Tonmuket e o continente adjacente era chamado Tarotolo koloko. Quando perguntado a que parte do território pertencia, um homem geralmente mencionava um dos principais locais de acampamento de seu grupo local. Assim, um homem do Tarotolo koloko podia dizer que pertencia a Laropuli, um dos principais acampamentos daquela região; um homem do Teraut buliu koloko podia dizer que pertencia à aldeia de Čaičue.
Um homem ou uma mulher costuma ser considerado pertencente ao grupo local no território onde nasceu. Entretanto, nada impede que alguém se estabeleça em outro grupo local, se assim desejar e se os membros desse grupo estiverem dispostos a recebê‑lo. Houve um número razoável de casos em que uma pessoa deixava seu grupo local para se juntar a outro. Em particular, quando dois jovens de grupos diferentes se casavam, podiam fixar residência com os pais dele ou dela.
O grupo local, como já foi afirmado, era o proprietário da terra. Um homem podia caçar no território de seu próprio grupo a qualquer momento, mas não podia caçar no território de outro sem a permissão dos membros desse grupo. Mesmo hoje, quando a organização local está em grande parte desagregada, alguns desses direitos de caça ainda são observados. Notei um caso em que alguns homens pediram e obtiveram permissão para caçar porcos em certa parte do território de um homem que era apresentado como o proprietário daquela área, sendo ele um dos poucos sobreviventes do grupo local ao qual pertencia. Em tempos antigos, teria sido uma ofensa que facilmente poderia levar a sérias disputas o fato de homens caçarem ou pescarem no território ou nas águas de outro grupo sem autorização.
Dentro do território de cada grupo local existem vários locais de acampamento reconhecidos. Durante a maior parte do ano, os membros do grupo local viviam juntos em um ou outro desses locais. Alguns acampamentos estão em uso há muitos séculos, como demonstram montes de lixo com vários pés de profundidade, compostos principalmente de conchas de moluscos e ossos de animais. Esses montes de cozinha, como foram chamados, podem ser encontrados em grande número ao redor das costas das ilhas. Nas comunidades costeiras, os acampamentos situam‑se sempre próximos à costa ou a um riacho, de modo que sejam acessíveis por canoa; para os que habitam o interior, isso não ocorre. Em qualquer caso, um dos principais fatores que determinam a escolha do local é a existência de um suprimento de água doce, de extrema importância sobretudo durante a estação seca, quando a água se torna escassa.
Dentro de seu próprio território, o grupo local é o que podemos chamar de seminômade. Os habitantes da costa raramente permanecem continuamente no mesmo local por mais de alguns meses; mudam de um acampamento para outro por diversas razões. Se ocorre uma morte, o acampamento é abandonado por vários meses e outro é ocupado. Muitas mudanças ocorrem com a variação das estações: alguns locais oferecem vantagens em determinados períodos do ano, como abrigo do vento predominante ou melhor caça e pesca. Outra razão para o abandono de um acampamento pelos costeiros é o acúmulo de lixo nas proximidades; após alguns meses, a matéria orgânica em decomposição torna o local inabitável. Os nativos parecem achar mais fácil deslocar o acampamento do que limpar o lixo. Talvez estejam tão acostumados a mover‑se para aproveitar melhor os recursos naturais que não tomam as medidas sanitárias que seriam necessárias se desejassem permanecer muitos meses seguidos no mesmo lugar.
Os habitantes da floresta são menos nômades que os costeiros. Uma razão é que, por não poderem transportar seus pertences por canoa, precisam carregá‑los por terra, e mudar de acampamento é, portanto, mais cansativo. Durante grande parte do ano, os habitantes da floresta costumam permanecer em um acampamento que funciona como o acampamento principal do grupo; em particular, lá passam toda a estação chuvosa. Nas estações fria e quente, deixam o acampamento principal por alguns meses, adotando uma vida mais nômade em acampamentos temporários de caça e visitando amigos em outros grupos. No início da estação chuvosa, retornam ao acampamento principal. Os acampamentos dos nativos da Grande Andaman podem ser distinguidos em três tipos. Do primeiro tipo fazem parte os que podem ser chamados de acampamentos permanentes.
Certamente cada grupo de habitantes da floresta, e provavelmente cada grupo da costa, tinha um acampamento permanente que servia, por assim dizer, como sede do grupo. Nesse local erguia‑se uma cabana comunitária ou uma vila cuidadosamente construída. As cabanas comunitárias caíram em desuso recentemente, uma vez que os nativos agora vagam pelas ilhas com muito mais liberdade do que antes. Não vi nenhuma durante minha visita à Grande Andaman, embora me tenham falado de uma em ruínas no interior da Andaman Central. Uma dessas cabanas comunitárias foi fotografada em 1895 por M. L. Lapicque, em um local chamado Lekera‑l’un‑ta[6]. Foi talvez a última que os nativos da Grande Andaman ergueram.
Como era a cabana comunitária pode ser verificado tanto pelas declarações dos nativos quanto pelo fato de que elas ainda são usadas, até hoje, pelos nativos da Pequena Andaman e pelos J̌arawa. A cabana tinha formato aproximadamente circular, podia atingir até 60 pés de diâmetro e 20 a 30 pés de altura no centro, assemelhando‑se, de certo modo, a uma colmeia. Dois círculos concêntricos – um de postes altos próximos ao centro e outro de postes mais curtos junto à circunferência – eram ligados por vigas de telhado horizontais e inclinadas; sobre elas eram colocados e fixados tapetes de folhas de palmeira. Esses tapetes geralmente chegavam até o chão, deixando uma pequena porta em um dos lados.
Tais cabanas comunitárias, embora ainda usadas na Pequena Andaman e pelos J̌arawa e anteriormente pelos habitantes da floresta da Grande Andaman, aparentemente não eram frequentemente erguidas pelos habitantes da costa da ilha maior na época em que as ilhas foram ocupadas, em 1858. O Sr. Man parece ter considerado que elas eram características peculiares dos J̌arawa e dos nativos da Pequena Andaman[7]. No entanto, há evidências de que até os habitantes da costa erguiam tais cabanas, pois na tribo Akar‑Bale existem vários lugares com nomes como Partly Bud e Golugma Bud, indicando que cabanas comunitárias existiram ali em algum momento. A palavra bud designa uma cabana comunitária, em contraste com uma vila, chamada baraiǰ.
Uma grande cabana comunitária levava tempo para ser erguida: os postes tinham de ser cortados e implantados – trabalho dos homens – e as folhas de palmeira precisavam ser coletadas e transformadas em tapetes pelas mulheres. Uma vez construída, uma cabana durava vários anos e, se usada de forma relativamente constante – especialmente se não fosse abandonada durante as chuvas – podia servir, com reparos ocasionais, por dez anos ou mais.
Entre os habitantes da costa, era mais comum erguer, na sede, uma vila semipermanente. Parte de uma dessas vilas aparece nas fotografias reproduzidas nas Pranchas VI e VII. A vila ocupava uma pequena clareira na floresta, próxima à costa, em um lugar chamado Moi‑lepto, no território da tribo Akar‑Bale. Uma fonte ou poça próxima fornecia água potável. O local era bastante favorável: bem protegido e a uma distância conveniente de boas áreas de pesca e de caça de tartarugas. Antigamente era um dos principais locais de acampamento do grupo local conhecido como Boroin wa (pessoas da colina).
A vila consistia em oito cabanas dispostas em torno de um espaço aberto central, todas voltadas para o interior. Esse espaço era mantido limpo e livre para danças, sendo simplesmente o local de dança da vila. Cada cabana era ocupada por um grupo familiar – um homem, sua esposa, filhos e dependentes – exceto uma que abrigava um velho viúvo e um solteiro. A forma de construção das cabanas pode ser observada nas fotografias. Na sua versão mais simples, a cabana consiste em um telhado inclinado de folhas de palmeira sustentado por quatro postes: dois mais altos na frente e dois mais baixos atrás (uma dessas cabanas aparece na Prancha VII). Se é necessário mais abrigo, acrescenta‑se um segundo telhado, de modo que a parte superior de um se projeta sobre a do outro; em alguns casos, um terceiro telhado pode ser adicionado em um dos lados.
Nas Pranchas VI e VII há duas esteiras de folhas de palmeira em processo de confecção, deitadas no chão. Cabanas nas quais as folhas são primeiro transformadas em esteiras e depois fixadas às vigas duram bastante. Mesmo que a vila seja abandonada por várias semanas – ao menos durante a estação seca – pouco trabalho é necessário para torná‑la habitável novamente quando os ocupantes retornam.
Um segundo tipo de acampamento era montado quando os nativos não pretendiam ficar mais de dois ou três meses. Esses acampamentos eram montados pelo povo da floresta durante a estação seca ou sempre que eram obrigados a deixar o acampamento principal devido ao falecimento de algum membro. Tais acampamentos temporários eram sempre organizados na forma de vila, nunca como cabana comunitária. As cabanas eram semelhantes às já descritas, mas feitas de modo mais descuidado: em vez de ser feita em esteiras, a folhagem era simplesmente amarrada em feixes às vigas. Uma cabana desse tipo dura cerca de três meses e pode ser construída muito rapidamente onde houver suprimento suficiente de folhas de palmeira. Atualmente os nativos raramente erguem acampamentos permanentes para si mesmos, contentando‑se com acampamentos temporários do tipo descrito.
Um terceiro tipo de acampamento merece breve menção: o acampamento de caça. Um grupo de caça – que pode incluir mulheres além de homens – que passa alguns dias longe de um acampamento principal ergue algumas cabanas ou abrigos consistindo apenas em um simples abrigo de folhas. Cavernas ou abrigos rochosos adequados para ocupação humana são quase desconhecidos nas Ilhas Andaman. No arquipélago há um ou dois pequenos abrigos rochosos ocasionalmente usados por grupos de caça por uma noite. Fui informado pelos nativos de que, em uma das ilhas ao largo da costa oeste da Andaman do Norte, existe um abrigo rochoso de tamanho razoável que foi, anteriormente, usado como um de seus principais acampamentos.
A figura a seguir dará uma ideia da vila andamanense e de sua disposição.
Em acampamentos de caça destinados a ser ocupados apenas por alguns dias ou semanas, essa disposição não é observada; em vez disso, as cabanas ou abrigos são dispostos de modo a oferecer abrigo do vento predominante, sem consideração especial pela posição relativa das diferentes unidades.
Plano da Vila Andamanense – a. Cabana de pessoas casadas. b. Cabana de solteiros. c. Local de cozimento público. d. Espaço para danças.
A constituição do grupo local fica ilustrada pela disposição da vila. A vila inteira é composta por várias cabanas separadas, cada qual ocupada por uma família. Uma família é formada por um homem, sua esposa e seus filhos, próprios ou adotados, que ainda não têm idade para ser independentes. Além das famílias, cada grupo inclui um pequeno número de homens solteiros e viúvos, assim como algumas mulheres solteiras e viúvas. Os homens solteiros e viúvos sem filhos ocupam uma cabana separada (ou cabanas), que podemos chamar de cabana dos solteiros. O Sr. Man afirma que as moças (isto é, as mulheres solteiras em idade de casar) e as viúvas ocupam uma cabana própria, assim como os solteiros[8]. Nos acampamentos que visitei não encontrei nenhuma cabana para moças: as mulheres solteiras que observei estavam ligadas a uma ou outra das famílias da vila, cada uma vivendo na cabana de algum parente casado, geralmente o pai ou o pai adotivo.
Todas as cabanas voltam-se para um espaço aberto central – o local de dança da vila – e, exceto quando situadas em locais expostos, costumam ficar completamente abertas na frente. Em um ponto conveniente, em um dos lados desse espaço, situa-se o local de cozimento comunitário da vila. Esse local geralmente fica próximo à cabana dos solteiros, pois são eles que cuidam do cozimento ali realizado. Além do local público de cozimento, cada família tem sua própria lareira na sua cabana, onde se mantém um fogo continuamente aceso.
Duas ou mais famílias podem construir cabanas adjacentes de tal forma que, para todos os efeitos, passam a formar uma única construção, da qual cada família ocupa uma parte distinta. Dois irmãos, por exemplo, muitas vezes formam esse tipo de lar comum.
A cabana comum, tanto na disposição quanto na construção, é na verdade uma aldeia em miniatura: as cabanas agrupam-se de modo que cada uma esteja unida à próxima e os telhados se encontrem no meio. No centro há um espaço aberto correspondente ao local de dança da aldeia; esse espaço chega a ser usado como lugar de dança, embora seja um tanto pequeno para esse fim. É a parte pública da cabana. Ao redor dele dispõem-se as diferentes famílias, cada qual ocupando sua porção específica da construção, demarcada por pequenos pedaços de madeira colocados no chão.
O local público de cozimento às vezes fica dentro da cabana, e existe também um espaço demarcado para os homens solteiros. A vantagem da cabana comum é a melhor proteção contra as intempéries; a desvantagem é que quase não deixa espaço para dançar. Pode-se ver, portanto, que a disposição do acampamento revela claramente a constituição do grupo local, composto, como se observa, por algumas famílias. Cada grupo parece conter, em média, cerca de dez famílias, com alguns homens e mulheres solteiros.
Os habitantes das Ilhas Andaman dependem inteiramente dos recursos naturais do mar e da floresta para sua subsistência. Do mar obtêm dugongo, tartaruga (tanto a verde quanto a de casco), uma enorme variedade de peixes, crustáceos (caranguejos, lagostas e camarões) e moluscos. Peixes e caranguejos também podem ser encontrados nos riachos de água salgada que, em muitos pontos, penetram terra adentro por alguns quilômetros. Da floresta obtêm a carne do javali selvagem, mel silvestre e diversos alimentos vegetais – raízes, frutas e sementes.
A vida dos habitantes da floresta é mais simples e uniforme do que a dos habitantes da costa, e podemos, portanto, considerá-la primeiro. Durante a estação chuvosa, que vai de meados de maio até o final de setembro, o grupo local vive em seu acampamento-sede, que, como vimos, muitas vezes tomava a forma de uma cabana comum. Nesse período a comida de origem animal é abundante, pois os animais da selva estão em boa condição; por outro lado, há pouca disponibilidade de alimentos vegetais. O breve relato a seguir dá uma ideia de como se passa um dia em tal acampamento nessa época do ano.
[1] Notes on the Languages of the South Andaman Group of Tribes , p. 27.
[2] Algumas pequenas áreas não eram ocupadas, por exemplo, a maior parte do Saddle Peak, em Andaman do Norte, que é coberto por uma densa selva e considerado pelos nativos como o refúgio de cobras grandes e mortais e de espíritos malignos.
[3] Loc. cit. p. 300.
[4] Journ. Anthrop. Inst. Vol. XII, pp. 107 e 108.
[5] Portman, Notes on the Languages of the South Andaman Group of Tribes, p. 23.
[6] A fotografia é reproduzida em Le Tour du Monde 1895, p. 447.
[7] Ver Journ. Anthrop. Inst, Vol. xii, p. 71.
[8] Man, op. cit. p. 108.